О священной символике народов Римской империи
В.А. Никонов

Аннотация

В ходе предыдущих исследований установлено, что у многих народов древности была общая священная символика. Общая символика показывает единство веры. Единая вера объединяла народы в одном государстве - Римской империи, и также как древне-римское государство представляли разные народы, так и единая вера имела разные течения и местные отличия.
В предыдущих статьях была исследована лишь часть священной символики народов Римской империи, поэтому в данной работе продолжено ее исследование.  

Содержание

В ходе сравнения священной символики народов Междуречья, Малой Азии, Северной Африки и Средиземного моря (см. статью автора «О единстве священной символики») выяснилось, что у многих древних народов общая с Древним Египтом священная символика.  В их числе греки и римляне, которые, по меньшей мере, со времен Римской империи использовали древне-египетскую священную символику. Единая символика показывает, что у народов Римской империи и до введения христианства была общая вера.
Храмы, посвященные Исиде, Осирису и Гору, были расположены во всех провинциях Римской империи, большое их количество находилось и в европейской части Римской империи и в самом Древнем Риме.
Трудно сказать, когда были построены первые храмы, но некоторые из них построены еще до образования Римской империи. Так в консульство Мария в римском порту Путтеоли был построен храм Исиды и Осириса, а при Сулле храм Исиды был построен на Капитолии возле храма Юпитера. Связь храмов с Древним Египтом показывали обелиски, стелы и другие священные символы, доставленные из Древнего Египта.
Очень интересна история древне-египетского обелиска, который по указанию Юлия Цезаря доставили в Рим и установили у входа в храм Исиды на Марсовом поле, позже в этот же храм Исиды были доставлены две фигуры львов из египетского храма фараона Нектанеба I.
В XVII веке по указанию Папы Александра VII обелиск из храма Исиды был установлен в Риме перед храмом XIII века с очень символичным названием «Chiesa di S. Maria sopra Minerva» (см. Рис. 1).  

храм Девыхрам ДевыПантеонхрам Девыхрам
Рис.1. Церковь Chiesa di S. Maria sopra Minerva

Название храма означает - церковь Святой Марии над Минервой, церковь названа так потому, что находится на месте храма Минервы.
Согласно древне-римскому календарю праздник трапезы Минервы римляне отмечали в сентябре ([1], том I, стр. 205), а поскольку сентябрь связан с созвездием Девы, то Минерва – это Дева. Святая Мария тоже является Девой, соответственно и христиане и нехристиане  считали этот храм посвященным Деве.
Над входом в храм Девы расположен символ триединства в виде трех круглых окон, каждое из которых является символом Солнца, внутри храма напротив друг друга расположены круглые окна – символы Солнца (см. Рис. 1 справа).
Храм Девы находится рядом с Пантеоном – храмом Единого Бога (см. Рис. 1 посередине), такое  близкое расположение показывает связь храма Девы с храмом Единого Бога.
Расположение храма, его христианское название и священная символика показывают, что с Девой связано непорочное зачатие, а сама Дева связана с триединым Богом в образе Солнца.
Ввиду того, что раннее христианство является одним из течений общей веры народов Римской империи (см. статью автора «О ранне-христианской символике»), невозможно понять – построен ли ранне-христианский храм на месте прежнего храма или христиане заняли уже существующий храм Девы.
Что касается древне-египетского обелиска из храма Исиды, то его нахождение рядом с храмом Девы неслучайно. 
Дело в том, что христианские представления о непорочном зачатии от Святого Духа связаны с древне-египетскими представлениями о зачатии Исидой от Святого Духа – Осириса и последующем рождении триединого Бога.
Исида – это и есть та самая Дева, которая родила триединого Бога, поэтому в Риме имя Исиды связывали с Единым Богом – Пантеем:

В римский период Исида выступает как богиня всего универсума – Исида Пантея, Исида-царица или … Исида-тысячеименная … ([1], том II, стр. 204).

В древне-египетских гороскопах на стеле Меттерниха Исида связана с созвездием Девы (см. статью автора «О построении гороскопов на стеле Меттерниха и о дате рождения Гора»), римская Минерва тоже связана с созвездием Девы в римском календаре праздников. 
Символика храма Девы объединяет Исиду, Минерву и Святую Марию.
Не все храмы сохранились так хорошо, как
Chiesa di S. Maria sopra Minerva, ниже приведены фотографии храмов Исиды, расположенные в разных местах Италии и Греции (см. Рис. 2).  

храм Исидыхрам ИсидыЛьвы Исида
Рис.2. Греко-римские храмы Исиды

В некоторых храмах сохранилась часть священной символики, например львы в храме Исиды на острове Делос. 
Львы в храме Исиды показывали, что зачатие Гора произошло благодаря объединению душ Ра и Осириса в зодиакальном созвездии Льва.
Один из двух львов, доставленных когда-то по указанию Юлия Цезаря из Древнего Египта для древне-римского храма Исиды, хранится теперь в Ватикане (см. Рис. 3).  

Ватиканский лев
Рис.3. Ватиканский лев

Храмы Римской империи строились и украшались не только за счет государственных средств, но и на частные пожертвования. Сохранилось много посвятительных надписей о пожертвовании средств на строительство, к примеру, в Дакии

Марк Коминий Квинт, всадник на государственном коне, возвел на свои средства в Сармизегетузе храм богине-царице … Исиде … ([1], том II, стр. 122).

Храмы Исиды были построены в Паннонии, где

… центром культа Исиды была Савара … Фронтон и фасад храма были украшены мраморными плитами с изображением Анубиса, Осириса, богини Победы, Геракла, а также Фортуны с рогом изобилия … ([1], том II, стр. 203-204).

Большое количество храмов Исиды и Осириса было построено в Галлии, причем один из наиболее заметных храмов находился в Лютеции – будущем Париже.
В самой северной провинции Римской империи
Британии один из храмов Исиды был расположен в Лондинии. 
Здесь найдено большое количество священных предметов: статуя Исиды в головном уборе из цветов лотоса, трещотки Исиды, две статуэтки Гора. 
Изображения Исиды найдены в Честере, Сиренчестере, Глостере, на вилле в Велвине. 
Трещотки Исиды обнаружены в Эксетере и Милтоне. 
Изображения Осириса найдены в Карвертоне, Сильчестере, Стоуне, Хайуорке, Фемингем Холле и Флобеке.
По-видимому, большая часть изображений Осириса и Исиды, хранящихся теперь в европейских музеях, находились когда-то в храмах Осириса и Исиды (см. Рис. 4 и Рис. 5).  

ИсидаИсидаИсидаИсида
Рис.4. Древне-римские изображения Исиды

Ниже приведены фотографии древне-римских изображений Осириса и Гора (см. Рис. 5).  

Осирис и ГорОсирис и ГорОсирис
Рис.5. Древне-римские изображения Осириса и Гора

Римские императоры изображались в образе Осириса или Гора или с символикой возрождения Осириса и рождения Гора, их скульптуры очень похожи на древне-египетские, а часть из них, как и в Древнем Египте, тоже выполнена из очень твердого камня (см. Рис. 5).
Римские правители изображались и с символикой видимого образа Бога
Солнца.

Впоследствии отождествление императора с Солнцем стало одним из элементов официальной идеологии. Императоры изображались в короне из лучей, солярные культы пользовались их особым покровительством ... на монетах чеканились изображения [Солнца Непобедимого] как спутника и хранителя императора, как господина Римской империи … ([1], том I, стр. 181);
Септимию Северу … и его жене Домне … была посвящена надпись в Лептисе, где Септимий Север назван Солнцем, сыном Юпитера. Коммод часто изображался с атрибутами Геракла, Септимий Север – Сераписа … (
[1], том I, стр. 182);
Монетная чеканка и надписи, как на западе империи, так и на востоке прославляли императрицу Юлию Домну, отождествляя ее с Исидой, Кибелой … Небесной богиней. Септимий Север и оба его сына – Каракалла и Гета – именовались … «Новыми Солнцами» …
([1], том II, стр. 195);
…мать императора Аврелиана была жрицей Солнца …
([1], том II, стр. 224).

Обожествленные императоры становились «Новыми Солнцами» в соответствии с древне-египетскими представлениями о слиянии возрожденной души с душой Бога и рождении нового Солнца (см. статью автора «О содержании погребальных текстов»).
Вера в Единого Бога, имеющего видимый образ Солнца, помогла Гелиогабалу – жрецу храма Солнца в Эмесе стать римским императором
.
Единому Богу был сопоставлен древне-римский Юпитер, поэтому
Септимий Север назван Солнцем, сыном Юпитера ([1], том I, стр. 182).
Многие посвятительные надписи содержат обращения к Солнцу, Богу Величайшему ([1], том II, стр. 334), Юпитеру Солнцу ([1], том II, стр. 207), Непобедимому Солнцу ([1], том II, стр. 205),  Солнцу справедливому ([1], том II, стр. 319), т.е. к видимому образу Бога.
В
посвятительных надписях встречается интересное объединенное имя – Юпитер Аммон, соединяющее в себе римское и египетское имя Единого Бога.
Необходимо отметить, что в разных местах Римской империи были свои местные имена Единого Бога, например, в греческих посвятительных надписях Бога называют
Зевсом Величайшим ([1], том II, стр. 304).
В Римской империи, как и в Древнем Египте, множество имен было и у Осириса и Исиды.
В Древнем Риме Осириса чаще всего называли именем Серапис, составленным из древне-египетского имени Осириса – Усер и имени священного быка – Аписа.
Тысячеименную Исиду
([1], том II, стр. 204) часто называли Царицей небес, Небесной Венерой, Луной, Кибелой ([1], том I, стр. 190), Великой матерью богов, Герой, Небесной Девой или Небесной Богиней ([1], том II, стр. 208).
Согласно древне-египетским представлениям Исида является Небесной Девой, поскольку  небесная Исида зачала небесного близнеца Гора. В древне-египетских гороскопах планета Венера всегда изображена в виде Исиды (см. статьи автора: «Окончательное решение вопроса о дате, записанной на стеле Меттерниха», «Содержание сцен обратной стороны стелы Меттерниха», «О содержании Книги мертвых», «Новое исследование гороскопа Бругша»). Зодиакальное созвездие Девы египтяне связывали с зачатием Исидой Гора (см. статью автора «О построении гороскопов на стеле Меттерниха и о дате рождения Гора»).  Рядом с зодиакальным созвездием Близнецов египтяне расположили внезодиакальные созвездия Осириса-Гора и корабля Исиды (см. статью автора «О внезодиакальных созвездиях в древне-египетских гороскопах»).
Названия древне-египетских созвездий были широко известны за пределами Древнего Египта, например, в надписи с острова Хиос Исида так говорит о себе:

Я –  Исида, Богиня всей Вселенной … я жена и сестра Осириса.
Летом я пребываю в созвездии Сотис …
([1], том II, стр. 204).

Исида для древних египтян  была Великой матерью богов, поскольку земная Исида родила земного Гора, а небесная Дева-Исида родила небесного близнеца – старшего Гора – тело самого Осириса-Ра, в целом Исида родила триединого Бога – Осириса-Ра-Гора.
Сохранилось большое количество древне-римских изображений Великой матери богов, которую римляне называли Кибелой (см. Рис. 6).  

КибелаКибелаКибелаКибелаКибела
Рис.6. Древне-римские изображения Великой матери богов Кибелы

Великая мать богов держит в руках символ Солнца в виде круга, а рядом с ней находятся львы символы начала возрождения Осириса.
Согласно древне-египетским представлениям
в созвездии Льва произошло объединение души Бога, имеющего видимый образ Солнца, и души Осириса, и именно благодаря объединению двух душ произошло божественное зачатие от Святого Духа – Осириса.
Два льва и круг – символ Солнца показывают равнозначность двух частей божественной души, находящейся в диске Солнца.
Священная символика древне-римских изображений Великой матери богов имеет то же смысловое значение, что и соответствующая священная символика древних египтян.
Далее рассмотрим священную символику других течений единой веры.

Кибела, Аттис и Митра

Великая мать богов Кибела на римских рельефах часто изображена рядом с мужчиной, который носит имя Аттис (см. Рис. 7).  

Кибела и АттисКибела и АттисКибела и Аттис
Рис.7. Кибела и Аттис

Великая мать богов Кибела изображена вместе со львами – символами начала возрождения Осириса и с кругом – символом Солнца в руках.
На первом изображении между Кибелой и Аттисом находится дерево (см. Рис. 7 слева). 
Аттис прислонился к стволу дерева, в левой руке он держит круг – символ Солнца, правой рукой он зачем-то касается своего левого уха. 
Аттис изображен одетым, но при этом выглядит обнаженным, видимо, это является указанием на зачатие. Рядом с Аттисом изображен посох.
На втором изображении Аттис сидит вместе с Кибелой в колеснице и, видимо, о чем-то беседует с ней (см. Рис. 7 второе слева). 
В левой руке Аттиса находится посох, в правой руке музыкальный инструмент. 
На боковой части колесницы изображена обнаженная женская фигура с крыльями, похожая на древне-египетские изображения Исиды с крыльями. 
На третьем изображении Аттис стоит рядом с Кибелой, но смотрит не на нее, а прямо на зрителя, в левой руке он держит посох (см. Рис. 7 справа).
Совместное изображение Аттиса и Кибелы означает, что они как-то связаны друг с другом, но сведений о Кибеле и Аттисе сохранилось очень мало.
Известно, что с Аттисом были связаны

… пышные религиозные празднества, например трехдневный праздник смерти и воскресения Аттиса, начинавшийся глубоким трауром и кончавшийся веселыми оргиями в честь Великой матери богов Кибелы … ([1], том II, стр. 81).

Известно также, что на празднике Кибелы

… в храм вносилась сосна, олицетворявшая Аттиса, затем изображалась его смерть и погребение; на рассвете следующего дня священник объявлял о воскресении Аттиса и о спасении для всех посвященных в таинства Кибелы, народ отвечал возгласом: «Радуемся!». Начиналась радостная часть праздника … с процессиями, в которых несли статуи богов. Заканчивался праздник купанием статуи богини и водворением ее в храм.  
Впоследствии большую роль стали играть … жертвоприношения быка и очищение верующих его кровью …
([1], том I,  стр. 183).
В мистериях Кибелы мист, очистившийся в крови быка, подходил к порогу смерти … становился Аттисом, получал его атрибуты … наставления … долженствовавшие помочь ему в загробном царстве …
([1], том I, стр. 189).

Возрождение посвященного в качестве нового Аттиса очень похоже на древне-египетские представления, согласно которым воскресший становился новым Осирисом.
Вечнозеленая сосна – это символ вечной жизни, по-видимому, Аттис, возродившись, обрел вечную жизнь.
Диск Солнца в руках Аттиса показывает его возрождение в образе нового Солнца.
Общая священная символика связывает Аттиса и Кибелу с Осирисом и Исидой, по-видимому, Аттис и Кибела – это образы Осириса и Исиды, сложившиеся у народов  европейской части Римской империи.
Но если Аттис и Кибела – это образы Осириса и Исиды, то кто является образом Гора?
Необходимо отметить, что есть изображения Кибелы и Аттиса, но нет посвященных им храмов, причина этого, по-видимому, в том, что названия храмов не связаны с именем Великой матери богов Кибелы и именем ее супруга Аттиса.
Поскольку главным священным событием является рождение Гора, возможно, храмы носят одно из его имен.
Согласно персидским представлениям Великая мать богов является матерью Митры,   Великая мать богов – это образ Исиды, следовательно, Митра – это другое имя Гора.
Это значит, что храмы Кибелы и Аттиса могут быть связаны с именем Митры и, действительно, в европейской части бывшей Римской империи найдено большое количество храмов Митры (см. Рис. 8).  

храм Митрыхрам Митры
Рис.8. Храмы Митры

Очень таинственно выглядят полуподземные храмы Митры, у многих из них в потолке есть отверстие, расположенное таким образом, что свет от Солнца освещает столб или стелу с изображением Митры, подчеркивая его связь с Солнцем.
На стелах в большинстве случаев показана сцена, где Митра закалывает быка (см. Рис. 9).  

МитраМитраМитраМитраМитра
Рис.9. Изображения Митры

Обычно рядом с Митрой изображены Солнце и Луна или только одно Солнце, при этом Митра, обернувшись, смотрит на Солнце (см. Рис. 10).  

МитраМитраМитра
Рис.10. Изображения Митры

Солнце может быть изображено в виде мужской головы с лучами (см. Рис. 10) или в виде птицы-Солнца (см. Рис. 9 второе справа), Луна обычно изображена в виде женской головы с полумесяцем (см. Рис. 9, 10).
Часто по обе стороны от Митры и быка находятся двое близнецов, которые просто стоят рядом (см. Рис. 9 второе, третье и пятое и Рис. 10 первое и третье изображения).
На большинстве изображений рядом с быком находятся скорпион, змея и собака, а на некоторых изображениях еще и лев (см. Рис. 9 справа).
Скорпион вцепился клешнями в половой орган быка, возможно, это является указанием на связь скорпиона с зачатием (см. Рис. 11 слева).  

СкорпионМитра с быкомМитра с быком
Рис.11. Скорпион, змея и собака рядом с быком

Собака и змея пьют кровь, стекающую по шее быка (см. Рис. 9, 10 и 11).
Сцена с быком имеет отношение к небесам, это показывает зодиакальный круг на некоторых изображениях Митры (см. Рис. 12).  

ЗодиакЗодиакЗодиак
Рис.12. Изображения зодиакального круга вокруг сцены с быком

Круг зодиакальных созвездий на этих изображениях расположен таким образом, что зодиакальное созвездие Скорпиона оказывается рядом со скорпионом из сцены с быком.
Митра правой ногой опирается на созвездие Скорпиона, показывая связь Митры с созвездием и с зачатием, на которое указывает скорпион в сцене с быком.
На то же созвездие Скорпиона опирается и один из близнецов, при этом он чем-то похожим на факел касается изображения созвездия Девы.
Взаимное расположение фигур показывает, что Дева связана с зачатием в созвездии Скорпиона и, кроме того, она связана с близнецами и быком.  
Помимо созвездий Скорпиона и Девы на левой части круга зодиакальных созвездий особо выделено созвездие Льва.
На нижней стороне круга рядом с изображением льва находится выступ, возможно, это край плаща Митры, а надо львом расположена колесница с четверкой коней, при этом сам лев с какой-то целью изображен смотрящим назад.
На правой части круга зодиакальных созвездий над созвездиями Тельца и Овна расположена фигура, напоминающая льва.
Телец и Овен развернуты друг относительно друга в разные стороны, так что Овен как-бы движется назад относительно соседних созвездий.
На левой стороне круга созвездия ниже созвездия Льва тоже развернуты, но здесь это, возможно, вызвано желанием, чтобы созвездия Девы и Весов не располагались вверх ногами.
Над головой Митры своим положением выделено созвездие Близнецов, кроме того, своим положением относительно ног быка и второго близнеца выделено созвездие Водолея.
В древне-египетских гороскопах священных событий на стеле Меттерниха с созвездиями Льва и Овна связано возрождение Осириса, зачатие Гора произошло во время нахождения Солнца в созвездии Скорпиона, при этом Исида-Венера находилась в созвездии Девы. Рождение Гора произошло во время нахождения Солнца в созвездии Близнецов, при этом Венера-Исида находилась в созвездии Тельца (см. статьи автора «О содержании погребальных текстов», «О построении гороскопов на стеле Меттерниха и о дате рождения Гора»).
На исследованных изображениях выделены те же зодиакальные созвездия, с которыми связано возрождение Осириса и рождение Гора, при этом взаимное расположение символов указывает на те же священные события, следовательно, Митра – это образ Гора.
Митра не всегда изображался вместе с быком и другой священной символикой, многие его изображения не содержат никаких указаний на зодиакальные созвездия  (см. Рис. 13).  

МитраМитраМитраМитраМитра
Рис.13. Изображения Митры

На приведенных выше скульптурах у Митры разные лица, объединяет их только одинаковый фригийский колпак на голове и то, что Митра в некоторых случаях изображен обнаженным.
На первом и четвертом изображениях обнаженный Митра по колени погружен в землю, на первом изображении Митра держит в руках короткий меч и факел и, возможно, такие же меч и факел были в руках Митры на четвертом изображении (см. Рис. 13 первое и четвертое).
То, что Митра обнажен, видимо, является указанием на его рождение, а то, что он погружен в землю связывает его рождение с землей.
На четвертом изображении земля имеет форму шара, который обвивает большая змея. Изображение земли в виде шара, видимо, означает Землю в целом.
Связь рождения Митры с Землей близка древне-египетским представлениям, согласно которым Земля и Небеса родили Старшего Гора (см. статью автора «О  содержании погребальных текстов»).
Помимо близких древне-египетским изображений Осириса, Исиды и Гора, а также исследованных выше изображений Кибелы, Аттиса и Митры, есть изображения, непохожие на исследованные ранее, ниже приведены фотографии нескольких из них (см. Рис. 14).  

ЗодиакЗодиакЗодиакЗодиакЗодиак
Рис.14. Изображения с зодиакальным кругом созвездий

Эти изображения представляют собой круг зодиакальных созвездий, внутри которого находится обнаженная фигура молодого мужчины или мальчика
То, что молодой человек обнажен, возможно, является указанием на его рождение.
Во всех случаях молодой человек, находящийся внутри зодиакального круга, правой рукой указывает на созвездие Близнецов, показывая, что его рождение связано с этим созвездием.
Кроме того, на первых двух изображениях молодой человек стоит в гнезде, а на третьем изображении он сидит в яйце, что тоже является указанием на  его рождение (см. Рис. 14 третье слева).
На первых двух изображениях молодой человек в левой руке держит посох, которым опирается на созвездие Скорпиона, на его голове находится гнездо, в котором сидит поднявшая голову змея, похожая на древне-египетский уреус. 
Все его тело обвила большая змея, соединяя гнездо под ногами с гнездом на голове, тем самым связывая  рождение молодого человека с летним солнцестоянием, символом которого служит поднявшая голову кобра (см. статьи автора «О смысловом содержании древне-египетской символики», «Смысловое содержание древне-египетской символики»). 
За спиной молодого человека расположены крылья, показывая его связь с небесами, а на его груди изображена морда льва, которая связывает рождение с событиями в созвездии Льва. 
В круге зодиакальных созвездий своим расположением прямо над головой молодого человека выделено созвездие Овна.
На третьем изображении молодой человек факелом в левой руке показывает на зодиакальные созвездия Девы и Льва, а коротким мечом в правой рукой указывает на зодиакальное созвездие Близнецов (см. Рис. 14 посередине).
На двух изображениях справа молодой человек указывает правой рукой на зодиакальное созвездие Близнецов (см. Рис. 14 справа).
На круге зодиакальных созвездий показаны не все зодиакальные созвездия, а только созвездия Овна, Тельца, Близнецов, Рака, Льва и, возможно, Девы. 
За исключением созвездия Рака, это все те же зодиакальные созвездия, с которыми связаны древне-египетские священные события, созвездие Рака, по-видимому, оставлено для того, чтобы не нарушать порядок созвездий. 
На двух последних изображениях молодой человек держит в руках диск Солнца, который показывает связь его рождения с Солнцем. 
Выше круга зодиакальных созвездий на обоих изображениях расположен лев, который показывает связь рождения молодого человека со священными событиями в созвездии Льва. 
Ниже круга зодиакальных созвездий расположены змея и собака такие же, как на изображениях Митры с быком. 
Рядом со змеей и собакой изображена птица, сидящая вместе со змеей на подставке, возможно, это символ летнего солнцестояния.
На всех изображениях особо выделено созвездие Близнецов, видимо, там произошло главное событие, а с созвездиями Овна, Льва, Девы и Скорпиона связаны менее значимые события.
Эти же зодиакальные созвездия выделены и в древне-египетских гороскопах на стеле Меттерниха и на зодиакальном круге на изображениях Митры с быком.
Символика рассмотренных изображений описывает рождение и показывает связь рождения с другими священными событиями, выделенные зодиакальные созвездия соответствуют описанию рождения Митры и, соответственно Гора, а также предшествующим событиям возрождения Осириса.
Похоже, что изображение молодого человека, который стоит внутри круга зодиакальных созвездий, – это другой вид изображений Митры, а поскольку он изображен без фригийского колпака на голове, поэтому он непохож на другие свои изображения.
Далее перейдем к изучению еще одного вида священной символики в виде загадочных львиноголовых фигур (см. Рис. 15).  


Рис.15. Львиноголовые фигуры

Все фигуры с головой льва изображены обнаженными, что, видимо, является указанием на рождение, тело каждой фигуры обвивает змея, а за спиной фигур находятся крылья, которые показывают их связь с небесами.
У первой, второй, четвертой и пятой фигур голова змеи лежит на львиной голове фигуры.
Третья и четвертая фигуры держат в руках одинаковые символы, напоминающие букву F.
Такой же символ находится в правой руке второй фигуры, но в ее левой руке находится палка с одинаковыми наконечниками и такая же палка находится за спиной третьей фигуры.
Две первые фигуры изображены стоящими на шаре, шар второй фигуры опоясывают две перекрещивающиеся полосы.
У третьей фигуры львиная не только голова, но и вся нижняя часть туловища. Змея, обвивавшаяся вокруг этой фигуры, сначала поднимается из сосуда, расположенного справа от фигуры, затем обвивается вокруг пояса, опускается влево к чему-то непонятному и оттуда поднимается к львиной голове фигуры. Вокруг львиной головы изображены лучи Солнца, показывая связь фигуры с Солнцем.
Очень интересна шестая львиноголовая фигура, показанная с двух сторон (см. Рис. 15 шестое и седьмое изображения). 
В ее львиной голове расположено отверстие, а за спиной фигуры находится подставка в виде ствола дерева, в которую, по-видимому, ставился светильник, располагавшийся напротив отверстия в голове, при этом с другой стороны казалось, что свет выходит из львиной пасти. 
Свет из львиной пасти показывал связь фигуры с Солнцем, а для того, чтобы змея не закрывала отверстие в голове, ее голову поместили на грудь львиноголовой фигуры, при этом, добавили символ возрождения в виде серпа месяца, так что голова змеи проходит через полумесяц, показывая связь змеи с возрождением.
Большая змея, обвившаяся вокруг тела, и крылья за спиной у львиноголовых фигур такие же, как и у рассмотренных ранее изображений Митры (см. Рис. 14 слева).
Львиная голова фигур показывает, что события в созвездии Льва находятся во главе остальных священных событий.
У рассмотренных ранее изображений Митры, расположенных слева (см. Рис. 14 слева), голова льва находится на груди, показывая, что душа, живущая в сердце, связана со львом, а у изображений Митры,  расположенных справа (см. Рис. 14 справа), львы изображены в верхней части, показывая, что события в созвездии Льва находятся во главе событий.
Змея третьей львиноголовой фигуры, возможно, показывает возрождение души, которая выходит из сосуда, напоминающего урну с прахом, и соединяется с душой, изображенной в виде маленькой фигурки, расположенной слева от ног львиноголовой фигуры (см. Рис. 15 третье изображение).
Два одинаковых предмета в руках львиноголовых фигур, возможно, являются символом близнецов, а шар, на котором они стоят, возможно, является изображением Земли, как на изображении Митры, погруженного по колени в землю (см. Рис. 13).
Сходство львиноголовых фигур с изображениями Митры и одинаковое значение используемой символики указывает на то, что львиноголовые фигуры являются другим видом изображений Митры.
Помимо Кибелы, Аттиса и Митры в Древней Европе поклонялись еще и

… Сильвану, якобы душе убитого Митрой быка … ([1], том I, стр. 190).
… Сильван иногда объединялся с Гераклом … его именуют Спасителем, Защитником, Господином, Могучим, Непобедимым, Небесным, Пантеем … обычным даром ему были столбы и колонны …
([1], том I, стр. 208);
В Галлии Сильван обычно отождествлялся с Сукцеллом, «богом с молотом» …
([1], том I, стр. 208);
Из Паннонии происходит множество посвящений Сильвану
([1], том II, стр. 220), расцвет культа Сильвана в Паннонии приходится на время Септимия Севера … ([1], том II, стр. 222).

Судя по обращениям к Сильвану, его считали Единым Богом – Пантеем, и в то же время его считали Гором, которого греки и римляне часто называли Гераклом.
При этом Сильван – это не Митра, т.к. является душой убитого Митрой быка.
Так кто же такой Сильван и почему он является душой быка?
Чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к Древнему Египту, где ежегодно приносили в жертву священного быка – Аписа.
Геродот описывает священного быка следующим образом:

По словам египтян, на … корову с неба нисходит луч света и от него-то она рождает Аписа.  
А теленок этот, называемый Аписом, имеет вот какие признаки: он черный, на лбу у него белый четырехугольник, на спине изображение орла, на хвосте двойные волосы, а под языком – изображение жука …
([2], стр. 182).

Ниже приведены фотографии двух изображений священного быка Аписа (см. Рис. 16).  

АписАпис
Рис.16. Священный бык Апис

На лбу Аписа, расположенного слева, изображен треугольник – символ триединства, непонятно почему Геродот написал про белый четырехугольник на лбу Аписа, когда на изображениях Аписа на его лбу явно изображен треугольник – символ триединства Бога.
На спине Аписа дважды изображены крылья птицы, одни около над передними ногами, а другие над задними, они показывают, что это Небесный бык.
Видимо, эти крылья Геродот и называет изображением орла.
На рогах Аписа находится диск Солнца и поднявшая голову кобра – они оба являются астрономическими символами и показывают положение Солнца во время главного события.
Изображение жука, про которое говорит Геродот, – это символ Солнца, а луч света с небес символизирует связь Аписа с небесами.
В Римской империи строились храмы Сераписа – объединенного символа Осириса и Аписа, это означает, что Осирис как-то связан с Небесным быком.
Но почему образ Гора - Митра  убивает Небесного быка?
Убивая Небесного быка, Митра тем самым освобождает его душу.
По-видимому, какое-то время объединенная божественная душа Осириса-Ра находилась в Небесном быке, и ее нужно было освободить для нового рождения.  
Сильван – это образ божественной души, именно поэтому в обращениях его называли Спасителем, Защитником, Господином, Небесным и Единым Богом – Пантеем.
В данном случае древне-европейская священная символика помогла понять смысловое значение древне-египетской священной символики, что является еще одним подтверждением единства веры народов Древней Европы и Древнего Египта.
Далее рассмотрим другую широко распространенную древне-европейскую священную символику в виде бронзовых и серебряных треугольных пластин.
Ниже приведена фотография одной из таких бронзовых пластин (см. Рис. 17).  

Пластина
Рис.17. Бронзовая пластина

Считается, что на треугольных пластинах изображен Юпитер - римский образ Бога, который

… изображался в одежде римского легионера … в правой руке у него двойная секира, в левой – пучок молний, и он твердо стоит на быке … на его голове фригийский колпак или персидская тиара; нередко также присутствует изображение Солнца и Луны, орла и Диоскуров (близнецов). Изображения многоярусны и обычно представлены на бронзовых или серебряных треугольных пластинах … ([1], том II, стр. 208).

На данной бронзовой пластине изображен мужчина в римских доспехах, стоящий на быке, в правой руке он держит двойной топор, в его левой руке что-то неясное.
Слева от мужчины изображена женская фигура с крыльями, которая протягивает ему венок или круг.
Над головой мужчины в римских доспехах находятся бюсты двух фигур, возможно, это изображения близнецов или изображения Солнца и Луны.
В нижней части пластины слева от быка изображен мужчина с дубиной в правой руке, справа от быка изображена женщина, на голове которой находится змея, похожая на кобру древне-египетских уреусов.
Над коброй находятся солнечные часы на постаменте.
Солнечные часы на постаменте и кобра, видимо, являются символами солнцестояния.
Из-за левого плеча женщины выходит стрела, которая указывает на быка.
Стрела связывает женскую фигуру с быком, при этом бык и женская фигура оказываются  связаны с солнцестоянием.
Серп месяца показывает, что священные события связаны с возрождением.
Две фигуры, возможно, указывают на созвездие Близнецов, а бык на созвездие Тельца.
Треугольная форма пластин является символом триединства Бога.
Символика этой пластины близка священной символике изображений Митры и древне-египетским представлениям о связи священных событий с зодиакальными созвездиями Тельца и Близнецов, с которыми связано рождение триединого Бога.
В Древней Европе существовали и другие виды треугольных пластин со священной символикой, например,

серебряные треугольные … пластинки … В вершине треугольника изображен сидящий орел; в следующем ярусе – бюст Солнца в короне из шести лучей и бюст Луны с месяцем на голове …Внизу под пятым ярусом точками было выгравировано … «по велению Бога» … ([1], том т. II, стр. 212).

Описываемая символика в виде Солнца и Луны связывает этот вид пластин с верой в Бога, имеющего видимый образ Солнца, и с возрождением, связанным с фазами Луны.
Орел на вершине – это, видимо, символ Гора, который часто изображался в Древнем Египте в виде хищной птицы.
Символика пластин этого вида тоже близка древне-египетским представлениям о связи священных событий с зодиакальными созвездиями.
Другой вид древне-европейской священной символики – это символы Солнца (см. Рис. 18).  

СолнцеДиск с лучамиДиск с лучами
Рис.18. Символы Солнца

В одних случаях символом Солнца служит голова с исходящими от нее солнечными лучами (см. Рис. 18 слева), в других случаях символом Солнца является круг (см. Рис. 18 справа).

… изображения … круга с варьирующимся количеством лучей или спиц – исключительно массовая находка в Галлии … ([1], том II, стр. 279).

Еще один многочисленный вид древне-европейской священной символики – это изображения на древне-европейских монетах.

Одной из характернейших серий галльских монет … представляются монеты юга страны – племени салассиев и  юго-запада – лемовицев. Образцом для них было изображение льва на монетах Массалии … ([1], том II, стр. 277);
Особую группу составляют монеты центра Галлии … нам известна монета с изображением воина, держащего в одной руке круглый щит и копье, а в другой древко с лунным символом сверху …
([1], том II, стр. 278).

Лунный серп и лев - символы возрождения, кроме того, лев является символом души Бога и символом начала священных событий в созвездии Льва.
Согласно Геродоту [2] впервые изображения льва на монетах начал чеканить царь Лидии Крез (см. статью автора «О единстве священной символики»).
Вернемся к описаниям древне-европейской священной символики, одним из видов которой является т.н. Дунайский всадник.

… на Дунае … получило распространение конное божество, известное … как Дунайский всадник.  
Раскопками не обнаружено ни одного святилища Дунайского всадника, ни одной надписи …  
Суть религии … неясна …  
Пластины происходят в основном из Дакии, Паннонии и Верхней Мезии.  
На этих пластинках … усложненный набор … символов: в центре всегда изображалась какая-то богиня, как полагают, Кибела …; внизу – сцена … заклания барана. 
Изображались также змея и сосуд …     
Над всей этой сценой возвышалось Солнце с короной в лучах …
([1], том II, стр. 223);  
Его памятники – металлические и глиняные таблички с изображением одного или двух всадников, богини, змей, рыб, Солнца, Луны, деревьев, шкур и голов баранов … несомненно, что они относились к мистериям, в которых важную роль играло жертвоприношение барана и очищение верующих его кровью …
([1], том I, стр. 188).

Изображение Кибелы показывает, что Дунайский всадник связан с Аттисом и Митрой. Изображение барана является символом возрождения Осириса-Аттиса, а изображение Солнца является символом видимого образа Бога.
Похожая на древне-египетскую священная символика показывает, что Дунайский всадник не является символом другой веры.
Древне-европейская священная символика весьма разнообразна, дать ее полное описание в одной статье невозможно, поэтому далее ограничимся кратким описанием разных ее видов.

Вот пример т.н. колонн Юпитера … они представляют собой … колонну и венчающую ее скульптурную группу – всадника, чей конь попирает чудовище со змеиным хвостом … Понимались они неоднозначно – как олицетворение победы солнечного бога над хаосом, прославление Небесного Бога и Богини Земли … ([1], том II, стр. 297);
… монумент из Мавильи … состоит из цоколя и расположенных в два пояса над ним изображений. На цоколе мы видим Марса и Минерву, между которыми на подобии алтаря вьется змея с бараньей головой, затем Меркурия, и, наконец, на третьей стороне – обнаженного бога с двумя персонажами меньшего роста по бокам …
([1], том II, стр. 296);
Изображений Меркурия, по словам Цезаря, самого почитаемого бога в Галлии, известно около 200, посвящений – более 450 … Храмы и святилища Меркурия … во множестве найдены в Лионской провинции … Меркурия часто сопровождают чисто кельтские символы, как, например, змея с бараньей головой … главный [среди местных типов Меркурия] – трехликий бог …
([1], том II, стр. 299);
в  … Британии … тип бога с рогами встречается … на юге и востоке острова …  
В явной связи с [божественными атрибутами] находятся … бык, а иногда змеи с бараньими головами …
([1], том т. II, стр. 288).

Всадник, попирающий змееногое существо, по-видимому, является изображением Митры, его описание очень похоже на древне-египетские изображения Гора и ранне-христианские изображения Святого Георгия (см. статью автора «О ранне-христианской символике»). 
Марс, Минерва и Меркурий, соединенные змеёй с бараньей головой, по-видимому, являются изображениями Осириса, Исиды и Гора, а обнаженный бог с двумя фигурами по бокам является символом рождения Гора в созвездии Близнецов.
Трехликий бог, видимо, является символом триединого Бога.
Бык и змеи с бараньими головами связывают изображения со священными событиями в зодиакальных созвездиях Тельца и Овна.
У всех описанных выше изображений есть общая с древне-египетской священная символика.
Возможно, какая-то часть древне-европейской священной символики бывших провинций Римской империи не имеет ничего общего с древне-египетской символикой и относится к другой вере, но в доступных описаниях примеров такой символики нет.
Далее рассмотрим заимствование священной символики народами Римской империи.

Заимствование священной символики народами Римской империи

В основе священной символики народов Римской империи лежит древне-египетская священная символика (см. статью автора «О единстве священной символики»), но при этом внешний вид священной символики у разных народов отличается между собой.
Примером этому являются восточные образы Великой матери богов (см. Рис. 19).

мать боговмать богов
Рис.19. Образы Великой матери богов

Первое изображение Великой матери богов из музея Анкары (см. Рис. 19 слева) похоже на древне-римское (см. Рис. 6), здесь то же расположение женской фигуры на троне и такие же львы по обеим сторонам трона, отличаются только фигуры женщин.
Следующие три фигуры Великой матери богов похожи между собой, у каждой за спиной находятся  крылья, которые показывают связь женских фигур с небесами, а два одинаковых льва указывают на священные события в созвездии Льва.
Необходимо отметить, что в разных частях Римской империи Великую мать богов называли разными именами: Кибела, Анахита, Танит, Лилит, Артемида и т.д.
Вторая фигура – это изображение богини Анахиты (см. Рис. 19 второе слева).
Она одета в длинное платье, но правая ее грудь обнажена, что, по-видимому, является символом материнства, руками она удерживает около себя двух львов, которые показывают ее связь со священными событиями в зодиакальном созвездии Льва.
Далее расположено вавилонское или шумерское изображение Великой матери богов, возможно, это богиня Лилит (см. Рис. 19 третье слева).
Она полностью обнажена, что, видимо, указывает на рождение, ступни ног у нее птичьи, вместе с крыльями они показывают, что Великая мать богов имеет отношение к небесам, коровьи рога на ее голове показывают связь с зодиакальным созвездием Тельца. 
В руках Великой матери богов находятся одинаковые древне-египетские символы, связанные с возрождением (см. статьи автора «Об изображениях древне-египетских гробниц», «Исследование изображений древне-египетских гробниц»). 
То, что она стоит на львах, показывает связь символики рождения и возрождения с событиями в зодиакальном созвездии Льва, вся священная символика этого изображения Великой матери богов очень близка древне-египетской священной символике.
Следующее изображение Великой матери богов найдено на Кубани в скифском кургане, это означает, что, по меньшей мере, у части скифов была единая вера с другими народами древности (см. Рис. 19 второе справа).
Скифская Великая мать богов изображена одетой в длинное платье, видимо, скифы считали недопустимым изображение обнаженного тела. 
Скифское изображение похоже на персидское, возможно, что образ Великой матери богов был заимствован скифами у персов.
На правом краю расположено изображение многогрудой Великой матери богов из города Эфеса, расположенного на средиземноморском побережье Малой Азии (см. Рис. 19 справа).
Ее лицо и руки темного цвета, как у изображений Черной мадонны – христианской Великой матери богов, возможно, ранние христиане заимствовали образ Великой матери богов именно из Эфеса. 
На каждой руке Великой матери богов из Эфеса изображены по три льва, при этом две её руки показывают две части божественной души, а три льва являются символом триединства Бога.
За головой Великой матери богов изображен диск Солнца, на нем и на теле Великой матери богов расположены изображения крылатых львов, быков и баранов, все они показывают связь Великой матери богов с небесами, с Солнцем и с событиями в зодиакальных созвездиях Льва, Тельца и Овна.
В Эфесе было много изображений многогрудой Великой матери богов, дополнительная священная символика других изображений многогрудой Великой матери богов из Эфеса описана в статье автора «О единстве священной символики».
Храмы Великой матери богов в Эфесе были особо почитаемы, поэтому многие правители  преподносили храмам дорогие посвятительные дары, среди них много

… даров Креза … в Эфесе – известные золотые коровы … ([2],  стр. 44).

Золотые коровы являются символом Великой матери богов, поскольку во время рождения Гора, Венера-Исида находилась в зодиакальном созвездии Тельца, т.е. была Небесной коровой. Всегда сияющее золото показывало связь рождения с Солнцем – видимым образом Бога, поэтому коровы были сделаны из золота.
Другие священные символы тоже делали из золота, согласно Геродоту [2] тот же Крез

… велел отлить из чистого золота статую льва весом в 10 талантов … ([2], стр. 23).

Лев является символом начала священных событий в зодиакальном созвездии Льва и символом божественной души, находящейся днем в диске Солнца, золото связывало изображение льва с Солнцем.
Во времена Римской империи Эфес посещало множество паломников, которые привозили домой изображения многогрудой Великой матери богов, поэтому этот образ получил широкое распространение.
Ниже приведены фотографии изображений многогрудой Великой матери богов из разных мест бывшей Римской  империи (см. Рис. 20).  

мать богов
Рис.20. Изображения многогрудой Великой матери богов

У всех изображений многогрудой Великой матери богов за головой находится диск Солнца.
На теле всех фигур повторяются по три одинаковых изображения львов, быков и баранов, они являются указаниями на священные события в созвездиях Льва, Тельца и Овна, а то, что они изображены по три, является символом триединства.
У многих фигур на груди изображен круг зодиакальных созвездий, а в некоторых случаях на груди фигур находятся дополнительные указания на главные священные события, как, например, у изображения Великой матери богов, которое хранится в Национальном музее Ливии (см. статью автора «О единстве священной символики»).
Дополнительная священная символика иногда изображалась рядом с фигурой Великой матери богов, например, бараны – символы возрождения Осириса (см. Рис. 20 третья слева).
Дополнительная священная символика изображений многогрудой Великой матери богов древне-египетская, но сама многогрудая Великая мать богов относится к священной символике Малой Азии, поскольку в Древнем Египте подобных фигур не было.
Распространение изображений многогрудой Великой матери богов показывает, что в Римской империи происходило сложное заимствование священной символики.
Древние римляне привозили священные символы не только из Древнего Египта, но и из Малой Азии, например, в Древний Рим было доставлено изображение Великой матери богов из малоазиатского города Пергама

… по велению сивиллиных книг ее с великой торжественностью привезли во время II Пунической войны в Рим из Пергама … ([1], т. I,  стр. 149).

Заимствование римлянами священной символики из Малой Азии, возможно, связано с тем, что острова и побережье Малой Азии были населены греками и созданные ими образы были более близки древне-римскому обществу, значительную часть которого составляли греки.
Как греки преобразовывали древне-египетскую священную символику, видно на приведенных ниже фотографиях священной символики с острова Кипр (см. Рис. 21).  

гробнадгробиеголовы львов
Рис.21. Священная символика острова Кипр

Древне-греческий саркофаг намного проще древне-египетского, на его поверхности нет сложной символики в виде рисунков и надписей, но, как и на древне-египетских саркофагах, на крышке саркофага изображено лицо умершего, а в основании крышки саркофага сделан выступ в виде ног (см. Рис. 21 слева).
Правее фотографии саркофага находится фотография надгробия в виде двух одинаковых львов с крыльями и женскими головами (см. Рис. 21 второе слева).
Как и на древне-египетских изображениях львы сидят спина к спине, при этом одной из лап каждый лев опирается на цветок лотоса, еще один цветок лотоса находится между львами, всего изображено три цветка. 
Опора, на которой сидят львы, имеет вид крыши, накрытой тканью, ниже находится столб, на котором изображена завязанная узлом лента.
Два одинаковых льва являются символом двух частей божественной души, с которой объединяется возрожденная душа умершего.
Крылья львов на греческом саркофаге показывают, что возрождение произойдет на небесах. 
На новое рождение указывают и цветы лотоса, а то, что их три, является символом триединства.
Женские головы крылатых львов, возможно, тоже указывают на рождение, но это уже древне-греческая священная символика.
Правее изображения саркофага находится фотография кипрских львиных голов, которые, видимо, использовались в качестве водосливов точно так же, как и львиные головы в древне-египетском храме Дендеры (см. Рис. 22). 

львы Дендерыводосливы  
Рис.22. Львиные головы в древне-египетском храме Дендеры

Почему львы – символы начала возрождения Осириса связаны с потоком воды – неясно, возможно, это связано с тем, что течение воды было символом вечно текущего времени, а текущее через льва время стало символом вечной жизни возрожденного Осириса. 
Священная символика острова Кипр очень близка древне-египетской священной символике, но при этом не повторяет, а видоизменяет ее.
Среди находок с острова Кипр есть изделия с очень сложной священной символикой, одним из таких изделий является блюдо, фотография которого приведена ниже (см. Рис. 23).  

Дискс острова Кипр
Рис.23. Изображения на кипрском блюде

Все изображения на внутренней поверхности блюда разделены двумя окружностями.
По краю блюда изображено несколько связанных между собой сцен, в которых главным действующим лицом является молодой человек в египетской одежде.
По-видимому, первой является сцена, в которой человек борется с крылатым львом или быком, при этом ему помогает Гор, изображенный в виде хищной птицы, расправившей над человеком свои крылья (см. Рис. 23 посередине).
Затем человек изображен идущим, при этом в его левой руке находится диск Солнца, а правой рукой он придерживает что-то неясное, перекинутое через его плечо.
В следующей сцене человек вместе с Гором, изображенным в виде человека с головой  хищной птицы с диском Солнца на голове, сражается с врагами, которые, как и в Древнем Египте, изображены маленького роста (см. Рис. 23 справа).
За спиной Гора находится высокая обнаженная женская фигура, которая победила какое-то большое крылатое существо, женская фигура изображена опирающейся одной ногой на какую-то возвышенность (см. Рис. 23 справа).
Затем изображены две чаши или похожие на чаши цветы, а за ними Исида с крыльями, которая держит в руках цветы лотоса (см. Рис. 24 слева).  

кипрский диск
Рис.24. Изображения на кипрском блюде

Перед Исидой изображены еще две чаши или похожие на чаши цветы, а за ними рядом с большой чашей или большим цветком изображены два одинаковых крылатых льва с головой человека, поднявшие голову в небо (см. Рис. 24 посередине).
Необходимо отметить, что расположение и размер чаш, а также то, что в них изображено, по-видимому, имеет какое-то смысловое значение, связанное с расположенными рядом фигурами львов и баранов, т.к. даже у одинаковых чаш или цветов внутреннее содержимое сильно отличается. Смысловое значение, видимо, имеют и разного размера деревья, расположенные между сценами и рядом с фигурами в разных сценах.
Далее изображены такие же две чаши или похожие на чаши цветы, рядом с которыми находятся изображения двух одинаковых баранов, которые опираются на эти чаши или похожие на чаши цветы (см. Рис. 24 посередине).
За баранами изображена сцена борьбы льва с быком или борьба двух львов, тела борющихся переплелись, фигуры плохо различимы, поэтому трудно сказать однозначно – является ли вторая фигура львом или быком (см. Рис. 24 справа).
Затем снова изображены две чаши или похожие на чаши цветы, рядом с которыми находятся изображения двух одинаковых крылатых львов с головой хищной птицы, которые тоже опираются на чаши или похожие на чаши цветы (см. Рис. 25 слева).   

диск
Рис.25. Изображения на кипрском блюде

Здесь кольцо изображений соединено с описанной выше сценой борьбы человека с крылатым львом или быком.
Второе кольцо изображений находится между двумя внутренними окружностями, здесь по кругу расположены изображения львов, быков и лошадей.
Лев изображен в трех сценах, в одной сцене он изображен лежащим, при этом над ним расположены две таблички, видимо, с пояснениями, в другой сцене лев поверг человека, а в третьей сцене лев держит человека, а два других человека нападают на него.
В центре блюда изображена главная сцена, здесь изображена борьба одетого в длинный плащ человека со львом (см. Рис. 25 справа).
У человека четыре крыла, над его головой и за его спиной находятся две хищные птицы, которые защищают его.
Хищные птицы – это древне-египетские символы Гора, который защищает человека в плаще.
Значительная часть изображений на блюде близка древне-египетской священной символике, но другая часть, и в том числе расположенная в центре блюда сцена борьбы человека со львом, более близка священной символике Малой Азии и Междуречья.
Для сравнения ниже приведены фотографии изображений крылатых фигур, найденные в Малой Азии и Междуречье (см. Рис. 26).

крылатаяфигуракрылатая фигура
Рис.26. Изображения крылатых мужских фигур

На первой фотографии находится изображение части древне-персидского рельефа, а на второй фотографии его современное изображение, более ясно показывающее детали (см. Рис. 26 первое и второе слева). 
Рельеф представляет собой мужскую фигуру в длинном плаще и с четырьмя крыльями.
На голове мужской фигуры находится священная символика рождения Гора в виде бараньих рогов – символа возрождения Осириса в созвездии Овна, двух одинаковых поднявших голову кобр – символов солнцестояния, которое произошло в созвездии Близнецов, между кобрами расположены три одинаковых символа с солнечными дисками, которые вместе являются символом триединства.
Третья фотография показывает оттиск вавилонской печати, на котором изображена сцена, где одетая в длинный плащ мужская фигура с крыльями держит за ногу быка, а с другой стороны от быка находится лев, стоящий на задних лапах (см. Рис. 26 справа).
Сцена на оттиске печати похожа на сцену борьбы человека со львом на кипрском блюде.
По-видимому, создатель кипрского блюда не только знал о единстве священной символики, но и использовал ее взаимосвязь для более точной передачи смыслового содержания сцен.
Взаимосвязь священной символики разных народов хорошо видна на примере изображений крылатых львов с головой человека – одним из самых распространенных священных символов, ниже приведены фотографии древне-греческих крылатых львов (см. Рис. 27).  

левкрылатые львы
Рис.27. Изображения древне-греческих крылатых львов с женской головой

На первой фотографии находится изображение крылатого льва, найденное в погребении древне-греческого города Фанагория (см. Рис. 27 слева).
У крылатого льва женская голова и грудь, на женской голове находится головной убор, напоминающий кокошник, само изображение крылатого льва соединено с сосудом.
Далее находится фотография погребальной стелы из Аттики (см. Рис. 27 второе слева).
На стеле изображена фигура мужчины, а на вершине стелы находится крылатый лев с головой женщины. Изображение льва отличается от предыдущего, у него нет женской груди, а концы крыльев у льва со стелы загнуты вверх, в то время как у предыдущего льва концы крыльев направлены вниз.
На третьей фотографии у крылатого льва концы крыльев тоже загнуты вверх, а взгляд льва направлен прямо перед собой, в то время как взгляд предыдущих львов направлен вправо  (см. Рис. 27 третье слева).
На четвертой фотографии находятся изображения крылатых львов с головой женщины, найденные в Сирии (см. Рис. 27 справа).
На голове второй фигуры крылатого льва хорошо видны крылья птицы такие же, как крылья на древне-египетских изображениях (см. Рис. 27 справа).
Древне-греческие крылатые львы с головой женщины похожи на древне-египетские и древне-персидские изображения крылатых львов с головой человека (см. Рис. 28).  

крылатыельвы
Рис.28. Изображения крылатых львов с головой человека

Слева находятся древне-египетские изображения, а справа древне-персидские (см. Рис. 28). 
На голове древне-египетских крылатых львов находится головной  платок - немес и двойной головной убор, в  котором обычно изображался Осирис или Гор. 
Вокруг древне-египетских крылатых львов изображен цветущий лотос или папирус.
На подбородке головы первого льва находится маленькая борода, а на лбу находится уреус – поднявшая голову кобра, который является символом солнцестояния и рождения Гора (см. Рис. 28 первое слева).
Вторая фигура льва изображена без уреуса на лбу и без бороды (см. Рис. 28 второе слева).
Далее находятся древне-персидские львы с загнутыми вверх крыльями (см. Рис. 28 справа). 
У каждого из них большая борода и коровьи рога на голове, которые вместе с фигурой льва показывают связь изображений со священными событиями в созвездиях Тельца и Льва.
Древне-египетские и древне-персидские львы с головой человека являются символами возрождения  души, древне-греческие крылатые львы с женской головой тоже являются символами возрождения души. 
Причина, по которой древние греки изображали крылатых львов только с женской головой, возможно, связана с тем, что слово «душа» у древних греков имеет женский род, поэтому крылатый лев изображался с женской головой, а у древних персов слово «дух» имеет мужской род, поэтому они изображали крылатых львов с мужской головой. 
Древние египтяне, видимо, использовали оба рода, поэтому вид головы для них не имел значения, хотя дополнительной символике они придавали очень большое значение, это хорошо видно на примере древне-египетской львиной символики (см. Рис. 29).  

сфинкссфинкссфинкс
Рис.29. Древне-египетская священная символика

На первой фотографии находится древне-египетское изображение льва, голова и вся передняя часть тела которого человеческие (см. Рис. 29 слева).
Человек-лев держит руками расположенного перед ним барана.
Лев и баран – это символы начала и конца возрождения Осириса, они показывают, что душа изображенного человека возродится, как возродилась душа Осириса.
На второй фотографии находится древне-египетское изображение льва с головой человека, по обе стороны от которого расположены две одинаковые кобры (см. Рис. 29 посередине).
Лев является символом начала возрождения, две одинаковые кобры – это символ близнецов, указывающий на созвездие Близнецов, каждая кобра – это символ летнего солнцестояния, с которым связано рождение Гора и завершение возрождения Осириса в виде триединого Бога.
Таким образом, тело льва показывает начало возрождения души изображенного человека, а две одинаковые кобры показывают завершение его возрождения.
На третьей фотографии находится древне-египетское изображение льва, голова и вся передняя часть тела у которого человеческие (см. Рис. 29 справа).
Человек-лев держит в обеих руках два одинаковых сосуда – символы сердца, в котором у человека находится душа.
Два сосуда показывают объединение двух душ, которое происходит во время возрождения души человека на небесах.
Голубой цвет указывает на небеса, тело льва показывает начало возрождения души изображенного человека, а два одинаковых сосуда - завершение  возрождения души.
Еще одним распространенным видом древне-египетской священной символики, показывающей начало возрождения души и завершение возрождения, является изображение льва с головой барана (см. статьи автора «О смысловом содержании древне-египетской символики» и «Смысловое содержание древне-египетской символики»).
Рассмотренные выше (см. Рис. 21, 27 и 28) древне-греческие и древне-персидские львы -  символы возрождения души на небесах близки по смысловому содержанию древне-египетским изображениям львов без символики завершения возрождения души.
Но древне-египетские львы, в отличие от древне-греческих и древне-персидских львов, не являются обобщенными символами возрождения души, лица их голов или человеческих фигур точно передают черты того, кто возродится на небесах, следовательно, большинство древне-египетских львов являются символами возрождения только души изображенного человека.
В Древнем Египте символы возрождения устанавливались перед храмами и в самих храмах. Многочисленные львы – символы возрождения души, установленные перед храмами, образуют дороги возрождения.
Большое впечатление производят дороги возрождения, соединяющие древне-египетские храмы Луксора и Карнака (см. Рис. 30).

дорога возрождениядорога возрождения  
Рис.30. Дороги возрождения Луксора и Карнака
 

По обе стороны дороги, ведущей в храм Луксора – древне-египетского города Солнца, находятся ряды львов с головой человека (см. Рис. 30 слева).
Львы с головой человека перед храмом Солнца являются символами души Бога, имеющего видимый образ Солнца, и символами начала возрождения Осириса в созвездии Льва.
По обе стороны дороги, соединяющей храм Луксора с храмом Амона-Ра в Карнаке, стоят ряды львов с головой барана (см. Рис. 30 справа).
Львы с головой барана являются символами объединенной души Осириса и Ра и символами начала возрождения Осириса в созвездии Льва и завершения возрождения в созвездии Овна.
Расположение одинаковых львов по обе стороны дороги само является символом двух равных частей единой души Бога.
Древне-египетская символика двух частей божественной души в виде двух одинаковых львов использовалась многими народами древности, ниже приведены фотографии древне-греческой и хеттской львиной символики (см. Рис. 31).  

львиные воротальвысфинкс
Рис.31. Древне-греческая и хеттская львиная символика 

Слева находится фотография так называемых львиных ворот в Микенах (см. Рис. 31 слева). 
Прямо над входом расположено изображение двух одинаковых стоящих на задних лапах львов, между которыми находится колонна.
Колонна приподнята на основании, на которое львы опираются передними лапами. 
Изображение основания колонны состоит из двух одинаковых частей, на которые опирается изображенная выше плита, имеющая три выступа.
Две одинаковые части опоры, как и два одинаковых льва являются символами двух частей единой души Бога, а три выступа являются символом триединства.
Приподнятая колонна  и стоящие на задних лапах львы указывают на небеса.
Далее находится фотография хеттских львиных ворот в Хаттусасе (см. Рис. 31 второе слева).
Фигуры львов находятся на опорных столбах входа, верхняя часть которого не сохранилась.
На третьей фотографии находится хеттское изображение льва с головой человека на сохранившейся части входа (см. Рис. 31 справа).
Хеттский лев изображен в головном уборе, похожем на древне-египетский платок – немес.
Качество и художественный уровень древне-греческих и хеттских изображений львов намного ниже, а их дополнительная священная символика менее содержательна, чем у древне-египетских изображений.
В целом вся древне-египетская священная символика намного более сложна, разнообразна и содержательна в сравнении с такой же священной символикой других народов древности, а художественный уровень и качество древне-египетской священной символики выше, чем у священной символики  других народов древности.
Для сравнения ниже приведены фотографии шумерских священных символов (см. Рис. 32).  

сфинксбыкНебесная богиня
Рис.32. Священная символика шумеров

Предполагавшееся заимствование египтянами священной символики шумеров невозможно,  т.к. многие шумерские изображения находятся на уровне детского рисунка, в то время как большинство древне-египетских изображений можно отнести к мировым шедеврам.
Художественный уровень шумерской священной символики намного ниже не только уровня древне-египетской священной символики, но и уровня священной символики древних персов и ассирийцев, священные изображения которых можно видеть на фотографиях, приведенных ниже (см. Рис. 33).  

сфинкслевсфинкссфинксчеловек-бык
Рис.33. Священная символика персов и ассирийцев

Художественный уровень и качество персидских и ассирийских изображений почти не уступают древне-египетским, но их дополнительная символика менее содержательна.  
Поэтому, даже когда значение этих древних государств становилось  настолько велико, что они оказывали влияние на жизнь Древнего Египта, то и в этом случае их менее развитая священная символика не оказывала влияния на древне-египетскую символику.
Заблуждением является утверждение, что якобы древние египтяне не воспринимали новое, и именно поэтому их священная символика оставалась неизменной. 
На примере львиной символики видно, что содержательность древне-египетской священной символики была намного выше, чем у других народов древности, а ее разнообразие не смог превзойти ни один народ древности.
Греческие и римские художники и скульпторы со временем достигли древне-египетского художественного уровня, а потом и превзошли его, но при создании священной символики они не могли достичь уровня древних египтян и вынуждены были упрощать символику, что видно на примере, созданных греками и римлянами древне-египетских саркофагов, стел и скульптур (см. статью автора «О единстве священной символики»).
У многих греко-римских изображений вообще нет дополнительной священной символики или она малозаметна.
Многие народы упрощали и видоизменяли древне-египетскую священную символику или, используя единство священной символики, заимствовали часть ее у другого народа или народов, которые в свою очередь когда-то тоже заимствовали священную символику.
Примером такого сложного наслоения является священная символика скифов, к описанию которой перейдем далее.   

Священная символика скифов

К скифской символике относят изделия, найденные в многочисленных погребальных курганах от Западной Европы до Сибири.
Судя по лицам людей, изображенных на скифских изделиях, скифы были объединением различных народов (см. Рис. 34).  

скифыскифы
Рис.34. Изображения скифов

Слева находится фотография части скифского гребня, найденного в погребальном кургане на северном побережье Черного моря (см. Рис. 34 слева).
На верхней части гребня изображена сцена, показывающая битву скифских воинов.
Все воины имеют европейские черты лица, у них большие глаза, крупные носы, окладистые бороды и волнистые волосы.
Воины одеты в штаны с рисунком и рубаху навыпуск, подпоясанную ремнем, на ногах у них кожаная обувь, прикрепленная к ноге шнуром.
На голове воина, расположенного в правой части гребня, на голове шапка, похожая на фригийский колпак Митры.
Пешие воины сражаются короткими мечами, защитой им служат легкие щиты, сделанные из дерева и кожи.
Конный воин сражается копьем, защитой ему служит панцирь, набранный из железных чешуек, и щит за спиной, голову воина защищает греческий шлем с прорезями для глаз.  
Конь воина небольшого размера, это позволяет воину сидеть на коне без седла и стремян.
Опорой для сцены битвы скифских воинов служат изображения лежащих львов, которые, видимо, являются символами возрождения души того, в чьем кургане лежал этот гребень.
Справа находится фотография бляшки, найденной в одном из сибирских погребальных курганов (см. Рис. 34 справа).
На бляшке, по-видимому, показана смерть мужчины, который изображен спящим на руках женской фигуры, сидящей на левом краю.
Около ног лежащего мужчины сидит другой мужчина, который держит поводья двух коней.   
У мужчин нет бороды, но есть большие усы, стрижка у них, по-видимому, короткая, т.к. волосы под их шапками не видны, у женщины волосы заплетены в косы и убраны наверх под высокий головной убор.
И у мужчин и у женщины восточный тип лица с выдающимися скулами.
Верхняя одежда сидящих мужчины и женщины похожа на халаты, а верхняя одежда лежащего мужчины похожа на короткий тулуп.
У стоящих рядом небольших коней очень сложная упряжь, есть и седла, которые висят на дереве, изображенном посередине бляшки.
Ствол дерева, по-видимому, является символом небес, а то, что он расположен на уровне груди лежащего мужчины, означает, что душа мужчины находится на небесах, цветы на дереве, по-видимому, указывают на новое рождение его души.
Левая рука мужчины находится в правой руке женщины, голова мужчины находится около сердца женщины, в котором находится душа, головной убор женщины соединен линией с вершиной дерева, показывая, что душа находится на небесах.
Разные типы лиц у фигур, изображенных на этих изделиях из погребальных курганов, означают, что эти два изделия принадлежат разным народам, но символика возрождения души, изображенная на скифских изделиях показывает, что представления о возрождении души на небесах у скифских народов были одинаковые.
Все скифские изделия найдены в погребальных курганах, что само является указанием на то, что они связаны с возрождением души, пример этому скифские крылатые львы с женской головой, фотографии которых приведены ниже (см. Рис. 35).  

серьгибраслетукрашение
Рис.35. Крылатые львы с женской головой из скифских курганов

Эти изображения очень похожи на древне-греческие изображения крылатых львов с женской головой (сравните с Рис. 27).
На первой и второй фотографиях находятся изображения скифских серег в виде крылатых львов с головой женщины. 
Также, как и у древне-греческих крылатых львов, у скифских львов женские грудь и голова, которую украшает кокошник (см. Рис. 27 слева).
На третьей фотографии находится изображение золотого браслета с двумя одинаковыми крылатыми львами с женской головой (см. Рис. 35 третье слева).
Два одинаковых льва – это символы двух равных частей божественной души, блеск золота или меди показывает связь этих львов с Солнцем.
На четвертой фотографии находится изображение скифского украшения в виде крылатых львов с поднятой лапой, похожих на крылатых львов из Сирии (см. Рис. 27 справа).
Украшения в виде крылатых львов вряд ли использовали при жизни, т.к. они неудобны для повседневного ношения, они, по-видимому, предназначались только для погребения, на это указывает их символика возрождения души человека, которая становится частью души Бога, имеющего видимый образ Солнца.
Смысловое содержание скифской священной символики в виде крылатых львов то же, что и у других народов древности, но внешний вид скифских крылатых львов близок древне-греческим  изображениям и, видимо, был заимствован скифами у греков.
Еще одним примером влияния древних греков на внешний вид скифской священной символики являются изображения бараньих рогов на голове правителей (см. Рис. 36).    

бараньирога
Рис.36. Скифские и древне-греческие изображения бараньих рогов

Бараньи рога – это символ возрождения Осириса в зодиакальном созвездии Овна, поэтому Осирис в Древнем Египте часто изображался с бараньими рогами.
Согласно древне-египетским погребальным текстам (см. статью автора «О содержании погребальных текстов») возрожденная душа становится божественной душой и умерший становится новым Осирисом, поэтому многие правители древности изображались в образе Осириса или с бараньими рогами, например, Александр Македонский (см. Рис. 36 справа).
На голове скифского правителя тоже изображены бараньи рога – символ возрождения правителя в качестве нового Осириса (см. Рис. 36 первое слева).
На скифском золотом головном уборе изображены символы возрождения – бараньи рога и большой цветок, а по краям рогов располагаются символы триединства в виде трех одинаковых лепестков (см. Рис. 36 второе слева).    
Скифы изображали символику возрождения Осириса не только в виде бараньих рогов, но и в виде баранов или бараньих голов, фотографии скифских изделий с бараньей символикой приведены ниже (см. Рис. 37).      

головы баранов
Рис.37. Скифская священная баранья символика

Очень интересны изображения двух одинаковых бараньих голов (см. Рис. 37 слева и справа).
Помимо скифов две одинаковые бараньи головы изображали только древние египтяне.  
Например, сдвоенные бараньи головы в верхней части гороскопа возрождения Осириса (см. статьи автора «Окончательное решение вопроса о дате, записанной на стеле Меттерниха» и «О построении гороскопов на стеле Меттерниха и о дате рождения Гора») или изображения бараньих голов в нижней части гороскопа Бругша, расположенного на внутренней части крышки древне-египетского гроба (см. статью автора «Новое исследование гороскопа Бругша»).
Среди находок в скифских курганах есть удивительные изделия с объединенной львиной и бараньей священной символикой (см. Рис. 38).  

объединенная символика
Рис.38. Скифская объединенная священная символика

Скифские изображения очень похожи на крокодилов, у которых львиная голова, а вместо ног  бараньи головы, между бараньих голов находится что-то похожее на бутон цветка, хвост тоже напоминает цветок.
Сложная символика этих скифских изображений показывает связь священных событий с зодиакальными созвездиями Льва  и Овна. 
Совместное использование священных символов на скифских изображениях похоже на объединение священной символики на древне-египетских изображениях (см. Рис. 39).  


Рис.39. Древне-египетская объединенная священная символика

Древне-египетские львы с головой барана являются символами начала и завершения возрождения Осириса, а львы с головой хищной птицы являются символом возрождения Осириса и рождения Гора (см. Рис. 39 справа).
Скифские изображения больше похожи на древне-египетские изображения крокодилов с головой барана или  крокодилов с головой хищной птицы (см. Рис. 39 слева).
Но скифские изделия настолько удивительны и своеобразны, что, несмотря на сходство изображений, о прямом заимствовании скифами древне-египетской символики речь не идет.
Сходство священной символики во многих случаях не позволяет определить было или нет заимствование внешнего вида символов, примером тому служат скифские изображения львов, их фотографии приведены ниже (см. Рис. 40).     

головы львовлевголова льва
Рис.40. Скифская священная львиная символика

Две одинаковые львиные головы на первой фотографии являются символом объединения двух душ и символом начала возрождения Осириса в созвездии Льва (см. Рис. 40 слева).
Лев на второй фотографии, видимо, является символом возрождения души, когда-то он был  пришит к ткани, на это указывают отверстия по краям фигуры (см. Рис. 40 посередине).
На третьей фотографии находится изображение еще одного скифского символа возрождения души или символа божественной души в виде золотой головы льва (см. Рис. 40 справа).
Очень интересно оружие скифов с изображением священной символики (см. Рис. 41).  

скифский мечскифский меч
Рис.41. Оружие скифов с изображением священной символики

У первого скифского меча на выступе ножен изображен лежащий крылатый лев с рогами, а на остальной части ножен изображены сцены борьбы крылатых и некрылатых львов с конем или оленем (см. Рис. 41 слева).
У второго скифского меча по краям рукояти находятся изображения двух одинаковых львов, расположенных спина к спине, при этом их головы повернуты назад так, что они смотрят друг на друга (см. Рис. 41 справа).
На ножнах этого скифского меча изображен сидящий лев, а подо львом изображены две одинаковые мужские фигуры, которые, видимо, являются символом близнецов.
На остальной части ножен изображены фигуры, среди которых можно различить льва, барана и оленя.
Крылатые львы и близнецы изображены и на других скифских мечах (см. Рис. 42).  

меч
Рис.42. Изображения на ножнах и рукояти скифского меча

У этого скифского меча на ножнах и рукояти находятся символы близнецов в виде двух одинаковых крылатых фигур, которые протягивают руки к стоящему между ними символу, напоминающему дерево (см. Рис. 42).
На выступе ножен этого меча находится изображение оленя, а на основной части ножен ниже близнецов находится изображение крылатого льва с рогами.
Крылатый лев с рогами, видимо, является символом нового рождения божественной души.
На погребальном скифском вооружении порой изображались целые картины из жизни и смерти человека (см. Рис. 43).   

ножныколчан
Рис.43. Скифские ножны и колчан

На первой фотографии находится изображение скифских ножен (см. Рис. 43 слева).
Вверху на выступе ножен изображена сцена борьбы льва с молодым оленем или похожим на оленя животным.
В нижней части ножен слева находится изображение двух одинаковых крылатых львов с рогами, между передних лап которых расположены цветы, и еще два цветка находятся в кругах, которые образуют хвосты львов.
К двум крылатым львам протягивает руку воин в греческом шлеме с большим щитом на перевязи, на нем одета только юбка и прикрывающие ноги поножи.
С воином в греческом шлеме сражается воин, на котором одеты рубаха и штаны, на голове у него шапка, а на ногах кожаная обувь, видимо, это изображение скифа.
Воин в греческом шлеме обращается за божественной помощью, протягивая руку к двум крылатым львам.
Правее двух сражающихся воинов изображена сцена, в которой воин в греческом шлеме прикрывает большим щитом раненого воина, а третий воин пытается поразить их копьем.
Похоже, что на ножнах изображено сражение скифов с греками, причем побеждают скифы.
На второй фотографии находится изображение скифского колчана (см. Рис. 43 справа).
Расположенные в двух рядах сцены показывают жизнь человека.
Начинается описание с изображения новорожденного младенца, потом показано взросление, свадьба, рождение ребенка, а в конце жизни показано прощание с семьей.
В верхней части колчана изображены львы, которые, видимо, являются символами человеческой души.
В нижней части на правом краю колчана изображены два крылатых льва – символ божественной души, частью которой станет возрожденная на небесах душа человека.
В целом сцены показывают скифские представления о жизни человеческой души.
Некоторые скифские изделия полностью покрыты сложной священной символикой, ниже приведено изображение скифского круга или блюда со священной символикой (см. Рис. 44).  

диск
Рис.44. Скифский круг со священной символикой

Скифский круг разделен на восемь секторов, в которых изображены отдельные сцены.
Начнем описание с сектора, в котором находятся изображения двух львов, стоящих над бараном (см. Рис. 44 первый верхний сектор слева).
В следующем секторе изображена крылатая богиня с двумя львами, видимо, это Кибела.
Затем изображена сцена борьбы льва с быком, ниже которых находится волк или собака.
Далее изображены стоящие на маленьком быке два крылатых льва с головой человека.
За крылатыми львами изображен лев, стоящий на лежащем баране (см. Рис. 44 второе слева).
В следующем секторе изображены две одинаковые фигуры, которые держат крылатого льва.
Затем изображено похожее на медведя животное, над которым находится хищная птица, а ниже находится собака.
В следующем секторе изображены два сидящих крылатых льва с головой человека, ниже которых находится крылатый лев, у которого, возможно, голова хищной птицы.
Изображения баранов, львов, быков и близнецов на скифском круге показывают связь священных событий с зодиакальными созвездиями Льва, Овна, Тельца и Близнецов, другие изображения являются символами Осириса, Исиды и Гора, вся символика этого скифского круга близка общей священной символике.
Часть скифской священной символики очень близка древне-греческой символике, например, изображения крылатых львов с головой женщины (см. Рис. 27), другая часть похожа на изображения Междуречья, например, крылатые фигуры людей (см. Рис. 26), изображение Кибелы со львами похоже на древне-персидские изображения (см. Рис. 19).
По-видимому, скифы поддерживали отношения со многими народами древности, что оказывало влияние на внешний вид их священной символики.
Число скифских изделий со священной символикой достаточно велико, описать их все в одной статье невозможно, поэтому далее рассмотрим различные виды скифской символики, ниже приведены фотографии скифских изделий со священной символикой (см. Рис. 45).  

быкбыкбогиня
Рис.45. Скифская священная символика

Слева находятся скифские изображения хищной птицы - символы Гора (см. Рис. 45 слева).
Далее находится фотография скифского кувшина, в нижней части которого находятся две львиные головы – символы двух равных частей божественной души (см. Рис. 45 третья слева).
Правее находятся скифские изображения бычьих голов – символов нового рождения божественной души (см. Рис. 45 четвертое и пятое слева).
За ними расположено изображение крылатой Небесной богини, видимо, это скифское изображение Исиды (см. Рис. 45 второе справа).
На правом краю находится изображение женской фигуры с очень сложной дополнительной символикой (см. Рис. 45 справа).
Из головы женской фигуры поднимаются вверх два совмещенных бычьих и бараньих рога, на которых расположен цветок лотоса.
Платье женской фигуры расходится внизу в обе стороны в виде двух одинаковых змей, у которых львиные головы с рогами, женская фигура держит львиные головы за рога и прижимает львов к себе.
Ниже из платья женской фигуры выходят в обе стороны еще две одинаковые змеи меньшего размера, у которых плохо различимые львиные головы.
Ниже изображены две свернувшиеся змеи или два свернутые в круг стебля.
Ниже находится изображение растения или большого распустившегося цветка, из которого выходят две переплетающиеся змеи или два переплетающихся стебля с головами змей.
По-видимому, это скифское изображение Великой матери богов с двумя львами – символами единства двух равных частей божественной души, два льва с рогами, а также бараньи и бычьи рога показывают связь священных событий с созвездиями Овна, Тельца и Льва, а цветы являются символами возрождения.
Символика скифского изображения Великой матери богов очень похожа на символику на древне-русских гривнах, но их сравнение оставим для последующих исследований, а в данной статье перейдем к вопросу о восточной границе единства священной символики.

Восточная граница единства священной символики

Пример скифской священной символики показывает, что и у народов, не входивших в состав Римской империи, были те же представления о возрождении души на небесах и та же общая вера в Единого Бога, имеющего видимый образ Солнца.
Кроме того, границы Римской империи в ходе непрерывных войн изменялись, поэтому одни и те же народы древности то оказывались в составе Римской империи, то за ее пределами.
На границах Римской империи образовывались самостоятельные государства, одни были небольшими, например, древне-армянское государство Урарту, но были и такие огромные, как Парфянское царство.
Фотографии священной символики государства Урарту приведены ниже (см. Рис. 46).  

два львасфинксбогинябык
Рис.46. Священная символика государства Урарту

Слева находится изображение двух одинаковых львов, стоящих по обе стороны от расположенного в четырехугольнике круга - символа Солнца (см. Рис. 46 слева).
Далее находится изображение крылатого льва с головой человека – символ возрождения души (см. Рис. 46 второе слева).
Затем расположено изображение крылатой женской фигуры, видимо, это образ Исиды в виде Небесной богини (см. Рис. 46 второе справа), созданный в Урарту образ похож на шумерское изображение Небесной богини (см. Рис. 32 справа).
На правом краю находится изображение головы быка – символ возрождения божественной души  (см. Рис. 46 справа).
Другие виды священной символики государства Урарту показаны ниже (см. Рис. 47).  

крышкащитрукоять
Рис.47. Священная символика государства Урарту

Слева находится фотография крышки шкатулки (см. Рис. 47 слева).
На крышке изображены две фигуры с крыльями и с головою хищной птицы, они стоят по обе стороны дерева или растения, из которого растет маленький человек.
Над вершиной дерева находится крылатый солнечный диск с расположенными по верху крыльев рогами барана.
Солнечный диск с крыльями является символом рождения нового Солнца, две фигуры с крыльями и маленький человек являются символом рождения Гора в созвездии Близнецов.
Правее фотографии крышки шкатулки находится изображение части медного урартского щита (см. Рис. 47 второе слева).
Поверхность щита разделена окружностями, между которыми находятся повторяющиеся изображения львов и быков.
На правом краю находится фотография рукояти урартского меча (см. Рис. 47 справа).
На конце рукояти меча изображены две фигуры с крыльями, которые стоят около дерева.
Расположение крылатых фигур и сами фигуры на рукояти урартского меча похожи на изображения на скифском вооружении (см. Рис. 41 и 42).
Но в целом священная символика государства Урарту более близка символике Междуречья.
Ниже приведено еще несколько образцов священной символики государства Урарту (см. Рис. 48).  

крылатые фигурыбыккотел
Рис.48. Священная символика государства Урарту

Слева находятся два похожих изображения двух мужских фигур с крыльями, которые в одной руке что-то держат, а другую руку протягивают к расположенному перед ними дереву или какому-то большому растению (см. Рис. 48 слева).
Далее находится изображение быка с крыльями, т.е. это Небесный бык, а справа находится котел с символом триединства в виде трех бычьих голов (см. Рис. 48 справа).
Хорошо сохранились не только предметы со священной символикой, но и здания древних храмов, ниже приведены фотографии храма Митры и двух ранне-христианских храмов, расположенных в современной Армении (см. Рис. 49).  

храм Митрыранне-христианскиехрамы
Рис.49. Древние храмы Армении

Слева находится фотография древне-армянского храма Митры (см. Рис. 49 слева).
Справа находятся фотографии армянских ранне-христианских храмов (см. Рис. 49 справа).
В ранне-христианских храмах сохранилась часть священной символики, ниже приведены фотографии нескольких изображений из ранне-христианских храмов (см. Рис. 50).  

объединенная символикабаранбыкикрест
Рис.50. Священная символика ранне-христианских храмов Армении

Слева находится фотография очень интересной объединенной символики (см. Рис. 50 слева).
Здесь изображена хищная птица, сидящая на баране, над ней находятся большие рога быка.
Над рогами расположены головы двух львов, стоящих по обе стороны хищной птицы.
Выше львиных голов над головой хищной птицы находится изображение солнечного диска.
Два льва – это символ двух частей божественной души, солнечный диск  – это символ рождения нового Солнца, хищная птица и рога быка – это символы рождения Гора, баран – символ возрождения Осириса, хищная птица, сидящая на баране, показывает связь возрождения Осириса и рождения Гора.
На следующей фотографии находится изображение барана – символа возрождения Осириса, находящееся в одном из ранне-христианских храмов (см. Рис. 50 второе слева).
Правее находится изображение двух быков – символов божественной души, расположенное над входом в храм (см. Рис. 50 второе справа).
На правом краю находится фотография креста близкого по форме древне-египетскому кресту возрождения  (см. Рис. 50 справа).
Над верхней частью креста находится полукруг небосвода, ниже которого расположены два круга, видимо, это символ двух частей божественной души, находящейся в диске Солнца.
В целом священная символика ранне-христианских храмов Армении близка общей священной символике и, в частности, символике европейских ранне-христианских храмов (см. статью автора «О ранне-христианской символике»).
В древности на народы Закавказья сильное влияние оказывали сменявшие друг друга древне-персидские государства, занимавшие пространство от восточных границ Римской империи в Малой Азии и далее до Индии.
По-видимому, многие изделия, найденные в Закавказье, были завезены или созданы под влиянием внешнего вида древне-персидских изделий.
Ниже приведены фотографии изображений женских фигур на древне-армянских и древне-иранских кувшинах (см. Рис. 51).


Рис.51. Изображения на древне-армянских и древне-иранских кувшинах

Слева находятся фотографии четырех женских изображений на древне-армянских кувшинах, а справа от них находятся фотографии изображений на древне-иранских кувшинах.
На первом кувшине изображена стоящая в овале женская фигура, в ее правой руке находится распустившийся цветок, в левой руке – ваза с круглыми плодами, а за ее головой находится большой диск – символ Солнца (см. Рис. 51 слева).
На втором кувшине женская фигура находится в овале, образованном цветами и двумя колоннами с большими цветами, на ее правой руке сидит птица, в левой руке она держит ларец (см. Рис. 51 вторая слева).
Следующая женская фигура также изображена в овале, за ее головой находится диск, в обеих руках она держит распустившиеся цветы (см. Рис. 51 третья слева).
На четвертом изображении женская фигура расположена в овале, образованном цветами, на ее левой руке сидит птица, а правой рукой она держит цветок (см. Рис. 51 четвертая слева).
Изображения женщин расположены на кувшинах по кругу, все женщины выглядят обнаженными, хотя на них есть одежда из тонкой ткани.
Далее находится фотография древне-иранского кувшина (см. Рис. 51 пятая слева).
На поверхности кувшина находится изображение обнаженной женщины, на ее левой руке сидит птица, а правой рукой она держит за руку ребенка.
На голове женщины находится плохо различимое украшение, на ее шее и на щиколотках надеты браслеты, а на сгибах локтей обмотана похожая на шарф длинная полоса ткани, рядом с головой женщины расположены большие цветы.
На поверхности следующего кувшина видны две женские фигуры (см. Рис. 51 шестая слева).
Слева находится изображение женской фигуры похожее на изображение на предыдущем кувшине (см. Рис. 51 пятая слева), рядом с ней находится изображение еще одной женской фигуры, одетой в юбку из тонкой ткани.
На ручке кувшина находится шарик – символ Солнца и две плохо различимые головы.
Две фотографии на правом краю показывают бок кувшина с разных направлений, что позволяет рассмотреть все изображение женщины с ребенком (см. Рис. 51 справа).
За головой женщины и над ее головой расположены диски - символы Солнца.  
Женщина в левой руке держит вазу с круглыми плодами, а правой рукой она держит за руку голого мальчика с маленьким посохом в правой руке.
Женщина изображена полуобнаженной, ткань, переброшенная через сгибы ее локтей, прикрывает только ноги, другая часть ткани находится за ее спиной, два конца которой поднимаются вверх, образуя полукруг.
Женская фигура изображена в овале, который, возможно, является символом яйца и, соответственно, рождения маленького мальчика с посохом.
Считается, что эти женские фигуры являются изображениями древне-персидского образа Великой матери богов – богини Анахиты.
Символика изображения подтверждает это предположение, обнаженная фигура женщины, маленький голый ребенок и овал – символ яйца указывают на рождение, а диски и шары связывают женщину и ребенка с рождением нового Солнца.
Смысловое содержание символики этого изображения соответствует древне-египетским представлениям о рождении Гора и рождении нового Солнца – видимого образа Бога, возможно, поэтому древне-персидский образ Гора – Митра часто изображался с символикой Солнца, ниже приведены фотографии древне-иранских рельефов с изображениями Митры и Великой матери богов Анахиты (см. Рис. 52).  

рельефрельефрельеф
Рис.52. Древне-иранские рельефы

На первом рельефе слева изображены три мужские фигуры (см. Рис. 52 слева).
Две фигуры справа стоят на лежащем мужчине, который полностью находится в земле.
У стоящих мужчин на голове находятся диски – символы Солнца, они вдвоем держат кольцо, от которого опускается вниз расходящаяся полоса ткани.
Мужчина на левом краю рельефа стоит на цветке, в руках он держит что-то похожее на палку, около его головы изображено сияние.
Похоже, что на этом рельефе изображено возрождение души человека, тело которого находится в земле, а на небесах его душа встречается с душой Бога и сама становится божественной душой.
На втором рельефе находится изображение трех мужчин и женщины, между мужчиной и женщиной находится плохо различимая маленькая фигура (см. Рис. 52 второй слева).
Мужские фигуры похожи между собой, все они изображены в одинаковой позе, над головой мужчины, который стоит рядом с женщиной, находится большой диск – символ Солнца.
Мужчина и женщина вместе держат  кольцо, расположенное прямо над маленькой фигурой.
Женская фигура – это, видимо, Великая мать богов Анахита, мужская фигура – это душа человека, которая рождается заново, что и показывает маленькая фигура.
Изображения на третьем рельефе разделены идущей горизонтально линией на две части:  верхнюю - небесную и нижнюю - земную (см. Рис. 52 справа).
В нижней части находится изображение воина на коне, в левой руке воина находится щит, а в правой – длинное копье.
Воин защищен доспехами, на его голове находится полностью закрывающий голову шлем, над которым находится шар – символ Солнца.
Спереди конь полностью защищен составленным из отдельных частей покрывалом, на котором видны треугольные выступы, возможно, покрывало сделано из металла, или на кожаном покрывале нашиты металлические пластины.
Доспехи древне-персидского воина очень похожи на железные латы средневековых европейских рыцарей.
В верхней части рельефа ниже полукруга небесного свода изображены три стоящие на небольших подставках фигуры, у всех фигур на голове расположен шар – символ Солнца.
Слева находится женщина, в левой руке она держит маленький кувшин, а в правой – кольцо.
Справа находятся две мужские фигуры, которые вместе держат кольцо с полосой ткани.
У мужчины, который расположен посередине между женской и мужской фигурами, над головой находится крылатый шар с полумесяцем.
Полумесяц – это символ возрождения, крылатый шар с крыльями – это символ рождения нового Солнца, вместе они являются символом возрождения души на небесах.
Во многих местах бывшего древне-персидского государства сохранились храмы Единого Бога в образе Солнца, Великой матери богов Анахиты и ее сына Митры, ниже приведены фотографии посвященных им храмов (см. Рис. 53).  

развалины храмахрам Солнцасовременный храм
Рис.53. Древние и современные храмы

Многие древне-иранские храмы были огромны, и хотя от них остались лишь развалины, но и развалины производят впечатление своими большими размерами (см. Рис. 53 первый слева).
Некоторые храмы хорошо сохранились и действуют до сих пор (см. Рис. 53 второй слева), есть и новые действующие храмы (см. Рис. 53 справа).
Небольшие общины верующих остаются верны прежней вере в Бога, имеющего видимый образ Солнца, храмы древне-иранского течения веры продолжают действовать во многих местах бывшего древне-персидского государства от Междуречья до Индии.
Священная символика действующих храмов повторяет древние изображения, фотографии используемых в храмах символов приведены ниже (см. Рис. 54).  

символ Солнцакрылатый дискхрамхрамхрам
Рис.54. Священная символика действующих храмов

Над входом в храм обычно расположен символ божественной души (см. Рис. 53 справа и 54).
Крылатый солнечный диск является символом Солнца, человек внутри диска Солнца является символом божественной души, в целом солнечный диск с человеком внутри является символом возрождения души и символом рождения нового Солнца.
Два одинаковых символа, выходящих из диска Солнца, видимо, являются символом двух равных частей божественной души.
Бараньи рога, расположенные поверху крыльев диска являются символом возрождения Осириса в созвездии Овна.
Вход в храмы сделан в виде арки, которая является символом небосвода (см. Рис. 54 справа).
В некоторых храмах по обеим сторонам арки находятся изображения двух крылатых львов с головой человека, которые являются символом двух равных частей души Бога, львы показывают, что объединение душ произошло в созвездии Льва.
Священные изображения ныне действующих храмов имеют то же смысловое значение, что и древне-персидские изображения (см. статью автора «О единстве священной символики»), и расположены также, как и в древних храмах.
Но вернемся к исследованию древне-персидской священной символики.
Ниже приведены фотографии древне-иранских серебряных дисков или блюд с различной бараньей символикой (см. Рис. 55).  

дискиилиблюда
Рис.55. Древне-иранские диски или блюда с бараньей символикой

На поверхности первого диска или блюда находится изображение барана, стоящего внутри кольца, образованного множеством чередующихся листьев и плодов (см. Рис. 55 слева).
Все листья и плоды соединены одним стеблем, который много раз раздваивается и изгибается, образуя круги, при этом внутри каждого круга оказывается лист или плод.
От шеи барана поднимаются вверх две одинаковые полосы, похожие на концы повязанного вокруг шеи шарфа, рога барана касаются стебля, показывая связь барана и окружности из листьев и плодов.
Поверхность следующего диска или блюда разделена тремя окружностями, в центре диска находится изображение лежащего барана (см. Рис. 55 второй слева).
Окружности – это символы Солнца, а то, что их три, является символом триединства Бога, баран является символом возрождения.
Все три окружности и баран покрыты золотом, выделяющим их на серебряной поверхности.
Золотое покрытие барана и окружностей показывает связь божественной души и Солнца.
Поверхность диска или блюда между первой и второй внутренними окружностями выделена гравировкой, по-видимому, переливающейся на Солнце.
На поверхности следующего диска или блюда изображены две фигуры, сидящие на диване необычной формы (см. Рис. 55 третий слева).
У обеих фигур на голове находится корона, а над короной расположен шар – символ Солнца.
Позади головы фигуры, сидящей слева, от короны опускаются вниз две полосы ткани, позади головы фигуры, сидящей справа, находится знамя, а над короной вместе с шаром расположен полумесяц – символ возрождения.
Одежда фигуры, сидящей слева, состоит из длинного платья и похожего на мантию одеяния без рукавов, а одежда фигуры справа состоит из рубахи с поясом, штанов и сапогов до колен.
В правой руке фигуры, расположенной справа, находится кольцо, к которому протягивает правую руку фигура, сидящая слева, в левой руке этой фигуры находится что-то похожее на маленький мешок.
Ниже сидящих на диване фигур находится изображение головы барана, который смотрит в сторону фигуры, сидящей справа.
Голова барана связывает возрождение души человека с возрождением Осириса, а шары на головах фигур показывают, что возрожденная душа будет находиться в Солнце, похоже, что на этом диске или блюде показано возрождение души человека, изображенного с символом возрождения на голове.
На поверхности следующего диска изображена сцена охоты на кабанов (см. Рис. 55 справа).
Сцена показывает, как сидящий на коне мужчина с большой бородой пронзил копьем одного из двух больших кабанов, выбегающих из зарослей осоки или камыша.
Конь у мужчины небольшого размера, у него нет ни седла, ни уздечки и, возможно, нет и стремян, мужчина ногами опирается на круп коня, а левой рукой держится за шею коня. 
У мужчины на голове находится головной убор с большими бараньими рогами на нем, а выше рогов расположен шар – символ Солнца.
Позади головы  мужчины развеваются две полосы ткани с концами белого цвета.
За спиной мужчины на крупе коня около полос ткани находятся два маленьких дерева.
Бараньи рога на голове мужчины показывают, что его душа возродилась и стала божественной, диск Солнца показывают, что душа мужчины находится в диске Солнца, два  конца ткани и два маленьких дерева – это символы двух равных частей божественной души.
Ниже приведены фотографии еще нескольких древне-иранских дисков или блюд с бараньей символикой (см. Рис. 56).  

дискиилиблюда
Рис.56. Древне-иранские диски или блюда с бараньей символикой

Поверхность диска, расположенного на левом краю, разделена горизонтальной линией на две неравные части: верхнюю – небесную и нижнюю – земную (см. Рис. 56 слева).
В верхней части диска находятся изображения пяти мужчин, в нижней части – сцена охоты.
В небесной верхней части четверо мужчин стоят, сложив на груди руки, и смотрят на расположенного посередине мужчину, который сидит на лавке, опираясь на большой меч.
У сидящего мужчины на голове находится корона, на самой короне и выше нее расположены два символа возрождения в виде солнечного диска над полумесяцем, за головой мужчины находится большой диск – символ Солнца, по обе стороны которого поднимаются вверх две полосы ткани.
На лавке справа от мужчины лежит большая стопка толстых книг, а ниже лавки по обе стороны от сидящего мужчины стоят на невысоких подставках два одинаковых крылатых барана и на такой же подставке расположены ноги мужчины.
Два одинаковых крылатых барана являются символами двух равных частей божественной души и символом возрождения Осириса, а одинаковые подставки связывают изображение мужчины с божественной душой, символом которой являются бараны.
В нижней части диска изображен мужчина на коне, который, обернувшись назад, стреляет из лука в бегущих баранов, перед ним и его конем летит маленькая птица.
На голове мужчины такие же корона и шар – символ Солнца и такой же большой меч, как и у мужчины в верхней части, они показывают, что это изображения одного и того же мужчины.
По-видимому, нижняя сцена показывает смерть мужчины на земле и вознесение его души, а верхняя сцена показывает новое рождение его божественной души на небесах.
На поверхности следующего диска изображен большой распустившейся цветок, рядом с которым расположены два одинаковых барана (см. Рис. 56 второй слева).
У цветка из одного корня выходят два стебля, причем один из них не имеет продолжения,
На рисунке суда Осириса в древне-египетском погребальном папирусе Несмина рядом Осирисом находится изображение похожего цветка с двумя стеблями (см. Рис. 3 в статье автора «О содержании погребальных текстов»), один стебель не имеет продолжения, а другой поднимается вверх, два стебля показывают смерть и возрождение Осириса, по-видимому, древне-персидская символика имеет то же смысловое значение.  
Помимо баранов по обе стороны от стебля с цветком находятся изображения одинаковых птиц, которые, видимо, являются символами вознесшейся на небеса души.
На поверхности следующего древне-иранского диска или блюда изображен мужчина на коне, стреляющий из лука в бегущих баранов (см. Рис. 56 третий слева).
На голове у мужчины корона, над которой находится символ возрождения в виде диска Солнца с полумесяцем под ним, а за головой мужчины находится золотой диск – символ Солнца, золотом выделены и фигуры баранов и изображение мужчины на коне.
Позади мужчины около его головы развеваются две полосы ткани, похожие на концы шарфа.
На крупе коня около конского хвоста изображены два одинаковых маленьких дерева.
Почти такое же изображение мужчины на коне, стреляющего из лука в бегущих баранов, находится на поверхности следующего диска (см. Рис. 56 справа).
Вся сцена расположена внутри круга – символа Солнца, на голове мужчины находится корона, а над ней символ возрождения в виде диска Солнца над полумесяцем.
Позади мужчины развеваются две похожие на концы шарфа полосы ткани.
На крупе коня около конского хвоста изображены два одинаковых маленьких дерева.
Далее рассмотрим древне-персидскую священную львиную символику, ниже приведены фотографии древне-иранских изделий с изображениями львов (см. Рис. 57). 

львы
Рис.57. Древне-иранские изделия с изображениями львов

Очень интересен сосуд, основанием которого является тело льва (см. Рис. 57 слева), он очень похож на скифский сосуд, у которого вместо тела льва находится тело барана (см. Рис. 37).
В верхней части древне-иранского сосуда изображены покрытые золотом цветы, тело льва, по-видимому, тоже было покрыто золотом, которое показывало связь льва с Солнцем.
Правее находится фотография найденного в Узбекистане серебряного блюда в форме цветка, в центре которого находится изображение льва и цветов (см. Рис. 57 вторая слева).
Вокруг льва изображена окружность - символ Солнца, который связывает льва с Солнцем.
Далее находится фотография древне-иранского медного диска или блюда с изображением крылатого льва, расположенного внутри круга – символа Солнца (см. Рис. 57 третья слева).
Похожее изображение крылатого льва находится на поверхности следующего древне-иранского медного диска или блюда (см. Рис. 57 четвертый слева).
Позади крылатого льва около его хвоста изображен стебель растения с двумя цветками, стебель образует два круга, в которых и находятся цветы, два цветка, видимо, являются символами двух частей божественной души, символом которой является крылатый лев.
По всему краю диска повторяются изображения трех стрел – символ триединства.
На правом краю находится фотография древне-иранского кувшина, на боковой поверхности которого внутри круга – символа Солнца изображен крылатый лев (см. Рис. 57 справа).
На ручке кувшина находится еще один  символ Солнца в виде маленького шарика.
Крылатый лев в круге является символом божественной души, находящейся в диске Солнца.
Далее рассмотрим символику другого вида, изображенную на древне-иранском диске или блюде, фотография которого приведена ниже (см. Рис. 58 слева).  

блюдоХатхоробраз Исиды
Рис.58. Древне-иранское блюдо и древне-египетские изображения Хатхор

На древне-иранском диске или блюде внутри круга – символа Солнца изображена большая птица, в лапах которой находится обнаженная женщина (см. Рис. 58 слева).
Поза женщины такая же, как на изображениях Великой матери богов Анахиты  (см. Рис. 51).
Женщина касается руками рогов птицы, расположенных по верхней части крыльев.
В правой руке женщины находится ваза с круглыми плодами, которыми она угощает птицу.
У птицы изображены коровьи уши, в Древнем Египте с коровьими ушами изображали  Хатхор – образ Исиды перед рождением Гора (см. Рис. 58 справа).
По обе стороны птицы расположены два больших распустившихся цветка, на стебле каждого цветка находятся еще по шесть бутонов, всего на каждом стебле находится семь цветов.
Внизу по обе стороны птицы изображены два похожих маленьких обнаженных человечка.
Расположенный слева человек натягивает лук, а расположенный справа человек несет топор.
Два похожих человека, как и два одинаковых цветка – это, видимо, символы близнецов.
Человечки находятся рядом со стеблями цветов, которые как-бы вырастают у них из-под ног.
Цветы показывают связь человечков с большой птицей и обнаженной женщиной в ее лапах.
То, что женщина и маленькие человечки обнажены, является указанием на рождение, птица с  коровьими ушами показывает, что рождение связано с небесами и созвездием Тельца, два человечка и два цветка – символы близнецов связывают рождение с созвездием Близнецов.
Рога по верху крыльев птицы связывают ее с изображением солнечного диска с крыльями.
В целом, символика этого диска или блюда показывает, что рождение связано с Солнцем и зодиакальными созвездиями Тельца и Близнецов, что соответствует древне-египетским представлениям о рождении Исидой Гора, по-видимому, женщина, которую держит птица в своих лапах, – это Великая мать богов Анахита –  древне-персидский образ Исиды.
Древне-иранские блюда и кувшины выглядят несколько однообразно, но есть и другие виды древне-иранских изделий со священной символикой (см. Рис. 59).  

баранкрылатые фигурыльвы и быки
Рис.59. Древне-иранская священная символика

На золотом сосуде, найденном около Каспийского моря, изображен баран (см. Рис. 59 слева).
Баран – это символ возрождения Осириса в созвездии Овна, золото, из которого сделан сосуд, связывает изображение барана с Солнцем, в котором находится душа Осириса.
Золотая пластина, расположенная правее, видимо, крепилась к деревянной основе сосуда, на это указывают отверстия для гвоздей по краям пластины (см. Рис. 59 посередине).
На пластине изображены два горизонтальных ряда симметрично расположенных фигур.
Осью симметрии в каждом ряду служит сложное построение, напоминающее дерево.
В нижней части построение образовано тремя парами связанных цветов, расположенных друг над другом, выше изображен цветок в виде Солнца с лучами.
Под диском Солнца находятся расположенные вместе коровьи и бараньи рога.
С  двух сторон от сложного построения находятся по две крылатые фигуры льва и человека.
Крылатый лев изображен с бараньими и бычьими рогами, человек изображен с головой хищной птицы, в правой руке он держит шар, а в левой - какой-то предмет с ручкой.
Построение в верхней части образовано парой цветов, над которыми расположен круг из цветов, при этом внутри круга оказываются три цветка.
Три цветка в круге, видимо, являются символом триединства, а имеющие с ними общий стебель два цветка, видимо, показывают две равные части божественной души.
По обе стороны от сложного построения находятся две крылатые фигуры быка и льва.
Быки изображены с человеческими головами и с различными головными уборами.
Лев изображен с головой хищной птицы, он показывает связь возрождения Осириса и рождения Гора с созвездием Льва, крылатый бык показывает связь священных событий с созвездием Тельца, а одинаковые изображения являются символами близнецов и указывают на созвездие Близнецов, повторение символики близнецов в нижней и верхней части  пластины означает, что главное событие произошло в созвездии Близнецов.
В верхней части крылатые быки находятся ближе к построению в середине ряда, это означает, что созвездие Тельца ближе к завершающему событию, чем созвездие Льва.
В нижнем ряду ближе к середине находятся фигуры львов, это означает, что начало священных событий связано с созвездием Льва.
Символическое описание на золотой пластине полностью соответствует последовательности священных событий в древне-египетских гороскопах на стеле Меттерниха (см. статью автора «О построении гороскопов на стеле Меттерниха и о дате рождения Гора»).
На сосуде, найденном в северном Иране около Каспийского моря, изображена похожая символика в виде крылатых быков и крылатых львов с головой птицы (см. Рис. 59 справа).
Возможно, что эти три изделия создавались в разное время или разными народами, поэтому их символика отличается и по построению и по внешнему виду, но смысловое содержание самой символики не меняется.
Другой вид древне-персидских священных изображений – это древне-иранские скульптуры, фотографии трех из них приведены ниже (см. Рис. 60).  

скульптурачасть колонныскульптура
Рис.60. Древне-иранские скульптуры

Слева находится изображение мужчины с большим ожерельем на шее (см. Рис. 60 слева).
На голове мужчины находятся два расположенных друг за другом символа возрождения в виде полумесяца и солнечного шара, возможно, символ меньшего размера показывает новое рождение души изображенного мужчины, а большой символ показывает новое рождение божественной души, находящейся в Солнце.
Помимо символов возрождения над головой мужчины находятся две изгибающиеся полосы.
Следующая фотография показывает верхнюю часть колонны (см. Рис. 60 посередине).
На этой части колонны изображен мужчина с короной на голове и ожерельями на шее, на короне находится небольшой символ возрождения в виде полумесяца и диска Солнца над ним, а над  головой мужчины расположен большой символ возрождения в виде полумесяца и солнечного диска с крыльями.
За головой мужчины находится большой диск – символ Солнца, по его краям поднимаются вверх две полосы ткани, похожие полосы поднимаются вверх и от пояса мужчины.
Справа и слева от мужчины находятся большие цветы лотоса – символы рождения Гора.
Мужчина, сложив руки так, что они направлены в разные стороны, показывает на цветы.
Ниже мужчины изображены чередующиеся слои листьев, в одном слое находится два листа, в следующем три листа и т.д., выше мужчины повторяются изображения больших цветов.
На фотографии справа представлена скульптура сидящего мужчины (см. Рис. 60 справа).
На голове мужчины расположены корона и большой полумесяц, над которым находятся бараньи рога и голова льва и еще какая-то плохо различимая символика.
За головой мужчины сохранилась лишь часть большого диска Солнца и одна из полос ткани.
В левой руке мужчина держит меч, в правой руке он держит трещотку Исиды, в верхней части которой изображен крылатый солнечный диск.
На мужчине одета верхняя и нижняя рубашки, штаны и обувь с завязками, а также пояс с застежкой в виде двух львиных голов – символов двух равных частей божественной души.
В ушах мужчины вдеты серьги, на шее у него ожерелье и украшение с камнем посередине.
Большой полумесяц на голове мужчины является символом возрождения его души, бараньи рога и лев связывают возрождение мужчины с возрождением Осириса.
Большой диск – символ Солнца за головой мужчины показывает рождение нового Солнца.
Трещотка Исиды связывает возрождение души мужчины с рождением Гора и нового Солнца.
Внешний вид трех рассмотренных древне-иранских изображений отличается, но смысловое содержание символики всех скульптур одинаково, и оно полностью соответствует древне-египетским представлениям о возрождении души (см. статью автора «О содержании погребальных текстов»).
Восточные границы древне-персидского государства достигали берегов Инда, поэтому далее рассмотрим несколько примеров древне-индийской священной символики.
Ниже показаны древне-индийские скульптуры со священной символикой (см. Рис. 61). 

львыворота Солнца
Рис.61. Древне-индийские скульптуры

Слева находится изображение мужчины с большим цветком на голове (см. Рис. 61 слева).
За головой мужчины расположен большой диск – символ Солнца, на котором находятся бараньи рога – символ возрождения Осириса и две опускающиеся вниз полосы ткани.
Правее находится скульптура мужчины, сидящего на подставке (см. Рис. 61 вторая слева).
По углам подставки находятся два льва – символы двух частей божественной души и начала возрождения, за головой мужчины расположен большой диск – символ Солнца.
Далее находится изображение сидящих спина к спине львов (см. Рис. 61 третье слева).
Ниже львов расположен диск Солнца, справа от диска находится бык, а слева – конь.
Далее находится изображение древне-индийских ворот Солнца (см. Рис. 61 справа).
Ворота состоят из двух столбов – символов двух частей божественной души и трех перекрытий – символов триединства, на их концах изображены круги – символы Солнца.
На столбах повторяются изображения трех львов с крыльями – символов триединства Бога.
Средняя часть перекрытий соединена тремя небольшими столбиками, в нижней части на столбиках изображены: лев на вершине колонны, диск Солнца на вершине колонны и дерево, в верхней части изображен диск Солнца на вершине колонны и два одинаковых дерева.
Помимо этого, на столбах и перекрытиях изображены цветы лотоса, диски Солнца, разные  символы близнецов и еще множество плохо различимых сцен.
Символика этих древне-индийских скульптур показывает возрождение души и рождение нового Солнца и имеет много общего с древне-иранской священной символикой.
Ниже приведены фотографии еще нескольких видов священных изображений (см. Рис. 62).  

Митрабыклевскорпион
Рис.62. Священная символика Индии

Если бы не индийские черты лица Митры (см. Рис. 62 слева), то скульптуру на левом краю невозможно было бы отличить от древне-европейских изображений Митры (см. Рис. 11).
Бык из древней Хараппы, лев в диске Солнца над полумесяцем на голове мужчины, лев на вершине колонны разрушенного храма – все они являются символами божественной души, человек, сидящий на большом скорпионе, является символом священного события.
Символика этих скульптур ясно показывает, что и на восточной границе древне-персидского  государства были те же представления о священных событиях и о возрождении души.   
Помимо рассмотренных видов священной символики в Малой и Средней Азии сохранилось большое количество ранне-христианской символики.
Размер данной статьи достиг большого размера, поэтому, чтобы сохранить ее восприятие, необходимо отложить сравнительное описание священной символики разных течений общей веры для последующих исследований.

Заключение

В Римской империи вера в Бога, имеющего видимый образ Солнца, объединяла не только народы Средиземноморья, Малой Азии и Северной Африки, но и народы Древней Европы.
Вся древне-европейская священная символика или близка древне-египетской или имеет с ней общее смысловое содержание.
Различия внешнего вида священных изображений связаны как с существованием разных течений общей веры, так и с местными особенностями и со сложным заимствованием.
Народы древности значительно упрощали и изменяли вид древне-египетской священной символики, сохраняя при этом ее смысловое значение, в некоторых случаях видоизмененная символика получала значительное распространение.
Общее смысловое содержание позволяло использовать разные изображения с тем же значением, поэтому на некоторых древних изделиях можно видеть вместе символику, созданную разными народами.
Общая вера объединяла народы и за пределами Римской империи, священная символика скифов, народов Закавказья и Средней Азии имеет общее смысловое содержание с древне-египетской священной символикой.
Единство священной символики сохраняется на всем пространстве от Атлантики до Индии.  

Литература  

1. Культура Древнего Рима. Москва, 1985.
2. История. Москва, 1999. Геродот.

 

 

Сайт управляется системой uCoz